Wives, Work and Wages

Over the past couple of years, I gave several lectures, and published a couple of my weekly halachah columns, revolving around the right of a wife to make charitable donations without her husband’s consent:

Vayakhel: Wives, Work and Wages

In the course of its narration of the donations to the Tabernacle, the Torah relates (35:22): “The men came with the women; everyone whose heart motivated him brought bracelets, nose-rings, rings, body ornaments – all sorts of gold ornaments – every man who raised up an offering of gold to HASHEM.” The Sforno explains that the men needed to accompany the women in order for the officers to accept the latter’s donations, since the halachah prohibits accepting donations larger than a de minimis amount from (married) women (without verifying their husbands’ consent) (cf. Meshech Chochmah beginning of parashas Terumah and Or Ha’Chaim 25:2).

The Panim Yafos, on the other hand, while also understanding the Biblical text to imply the necessity of the husbands’ consent, nevertheless limits this to the donations of jewelry that are the subject of this verse, since a wife cannot sell her jewelry without her husband’s consent. When the Torah subsequently relates (35:25): “Every wise-hearted woman spun with her hands; and they brought the spun yarn of turquoise, purple, and scarlet wool, and the linen”, no mention is made of the husbands, since although a wife’s earnings belong to her husband, this is a rabbinic institution, and had not yet been established.

The Talmud explains that a husband is granted his wife’s earnings in exchange for the obligation to maintain her (Kesubos 47b). The halachah follows the view that this arrangement is for the wife’s benefit, and she therefore has the right to opt out and declare: “I decline to be supported [by my husband] and I will not work [for him]” (ibid. 58b). Some maintain that a wife who makes this declaration is merely exempt from the duty to earn money for her husband, but is still obligated in the housework duties enumerated in the halachah (such as cooking and laundering – see ibid. 59b), while others rule that she is exempt from all labor on behalf of her husband. Since the question remains unresolved, a wife who has declined support cannot be compelled to perform any work for her husband (see Rema EH 80:15; Chelkas Mechokek s.k. 27; Beis Shmuel s.k. 21; Piskei Din shel Batei Ha’Din Ha’Rabaniim Be’Yisrael, Vol. 2. p. 3).

Terumah: Charitable Contributions From Married Women

Parshas Terumah begins with Hashem instructing Moshe to accept donations “of every man that giveth it willingly with his heart”. The Meshech Chochmah explains that donations could only be accepted from men, but not from [married] women, as reflected in the Talmudic prohibition against accepting large charitable contributions from married women (Bava Kama 119a). Classic halachah assumes that husbands and wives retain individual ownership of their respective assets, so a wife may not on her own authority donate her husband’s assets to charity (nor, presumably, may a husband donate his wife’s). Nevertheless, some halachic authorities have argued that in contemporary times, donations may be accepted from married women, for a variety of reasons, including the following:

  • The Raavan (end of Bava Kama) declares that “contemporary” (twelfth century German) women have the status of “guardians” (apotroposos) over their husbands’ assets (i.e., they are generally so entrusted by their husbands, but cf. Yam Shel Shlomo ibid. Ch. 10 #59).
  • The standard text of the traditional engagement contract (tenaim) includes the phrase “[the spouses] shall rule over their assets coequally”. R. Yechiel Michel Hibner (Mishkenos Ha’Ro’im, Kuntres Eis Dodim p. 13) argues that this constitutes an explicit contractual stipulation that the spouses shall have equal control over all their assets. R. Shlomo Kluger (Shut. Tuv Ta’am Va’Da’as 3:181) strongly disagrees, arguing that the phrase in question is not legal language, but merely a blessing for marital harmony, to the extent that the spouses shall willingly share control over their assets.
  • R. Yehuda Leib Graubart (Shut. Chavalim Ba’Ne’imim 5:34) argues that since modern secular law treats wives as partners in their husbands’ assets, this becomes the prevailing custom, and husbands therefore tacitly accept this arrangement when marrying (but see the sharp dissent in Shut. Va’Yevarech David, Even Ha’Ezer #127, and cf. R. Chaim Jachter’s “Bittul Chametz and Contemporary Financial Arrangements”).

My lectures on this topic are available at the Internet Archive:

From Forensics To Philosophy

In preparation for a lecture I recently gave on halachic perspectives toward the determination of identity and paternity via forensic tissue examination, I reviewed Rav Zalman Nechemia Goldberg’s famous treatment of several agunah cases resulting from the Sep. 11 terrorist attacks against the World Trade Center, in which he wholeheartedly endorses the reliance upon D.N.A. forensic analysis to identify human remains and thereby allow an agunah to remarry. Several versions of his responsa have been published, and while they are largely congruent, there are some significant differences. Here is one; the first excerpt is from the journal ישורון, and the second from קול צבי:

[המשרד] הרפואי הראשי של מדינת ניו יארק זיהה בחודש תמוז על פי בדיקת דנ”א, חלק מעצמות הצלעים של מר א., בגודל של שבעה סנטימטר מרובע, שכבר נמצאו בסוף חודש תשרי. והיינו שהושוו הדנ”א מהעצמות לדנ”א של אביו ואמו של מר א. ולפי הסטטיסטיקה, הסיכוי שיש אחר עם דנ”א זה הוא פחות מאחד במאה ושבעים וארבעה מיליון (174,000,000).
ונראה שיש לסמוך ולהתיר עגונה על פי בדיקת דנ”א, שלענ”ד נראה פשוט שבדיקה זו נחשב כסימן מובהק, וראיתי שחכם אחד כתב שאין ראיה, שאולי יש הרבה שיש להם אותו דנ”א, ומה שהמומחים אומרים שאפשרות כזאת הינו פחות ממספר הזה (174,000,000), אומר החכם שהמומחים לא בדקו כל כך הרבה אנשים שהם הרבה יותר מכל אנשים שבתבל מימות אדם הראשון עד ימינו, אלא שבדקו למשל מליון אנשים, ומזה שפטו שכך הוא גם בכל השאר שלא בדקו.
ולענ”ד אף על פי כן סומכין על זה, תדע שסומכין על תביעת עין מכח ההנחה שאין פרצופיהן של אנשים דומים זה לזה, ויש לשאול מהיכן יודעין שאין פרצופיהן שווים, וכי נסעו בכל העולם ובדקו כל האנשים וראו שאין איש שאחד דומה לשני? אלא על כרחך שסמכו על כך שרואים הרבה אנשים, וכל מי שאנו רואים אינו דומה להשני, וע”כ אין זה אלא שכך ברא הקב”ה בריאתו שיהיו פרצופיהם שונים זה מזה. …1

ח.ג.ר.: נתחיל ממה שזיהו שני עצמות של בעלה מ.ר., אחד מהכתף ואחד מהצלע, על ידי בדיקות דנ”א. ולענ”ד נראה פשוט שבדיקה זו נחשב כסימן מובהק, וראיתי שחכם אחד כתב שאין ראיה, שאולי יש הרבה שיש להם אותו דנ”א, ומה שהמומחים אומרים שאפשרות כזאת הינו פחות ממספר הזה (7,500,000,000,000,000), אומר החכם שהמומחים לא בדקו כל כך הרבה אנשים שהם הרבה יותר מכל אנשים שבתבל מימות אדם הראשון עד ימינו, אלא שבדקו למשל מליון אנשים, ומזה שפטו שכך הוא גם בכל שאר שלא בדקו.
ולענ”ד אף על פי כן סומכין על זה, תדע שסומכין על טביעת עין מכח ההנחה שאין פרצופיהן של אנשים דומים זה לזה, ויש לשאול מהיכן יודעין שאין פרצופיהם שווים, וכי נסעו בכל העולם ובדקו כל האנשים וראו שאין איש שאחד דומה לשני? אלא על כרחך שסמכו על כך שרואים הרבה אנשים, וכל מי שאנו ראוים אינו דומה להשני, וע”כ אין זה אלא שכך ברא הקב”ה בריאתו שיהיו פרצופיהם שונים זה מזה. …2

I have no idea what the correct number is, but the ישורון figure is clearly off by several orders of magnitude, as there are far more than 174 million people alive today in the United States of America, let alone “all the people in the world from the days of Adam Ha’Rishon until our day”.

One bizarre position on the topic of tissue forensics is Rav Shlomo Aviner’s rejection of their admissibility for the determination of bastardy, due to the fact that in spite of their undeniably high reliability, the evidence is imperceptible to the naked eye, and can only be analyzed via microscopes and scientific technique:

הרבה מגדולי הפוסקים של דורנו קבעו שבדיקת דם ורקמות ביחס לקביעת אבהות אינה תקפה מבחינה הלכתית; הלא המה הג”ר בצמ”ח עוזיאל, הגרא”י וולדנברג, הגרי”מ אהרנברג, הגר”מ קליין ועוד. אם כן, מבחינה הלכתית הילד אינו נחשב ממזר על פי חבל רבותינו גדולי דורנו אשר מפיהם אנו חיים.
ולכאורה יש לתמוה, הלא מבחינה מדעית הוא אינו בנו, כיון שהבדיקות האלה מדויקות בהסתברות גבוהה ביותר! אלא שענייני הלכה אינם נקבעים על פי קני-מידה מדעיים החומקים מן העין האנושית, ולא ניתנה תורה לא למלאכי השרת ולא לבעלי מיקרוסקופ ולא לבעלי טלסקופ; לא יתכן שלפני מאה שנה הילד הזה לא היה ממזר, ועתה הוא נהפך לממזר עקב תגלית מדעית. כל התורה ניתנה על פי ראיית בני אדם. כך למשל אות בספר תורה שהיא שלמה למראית העין הינה כשרה גם אם במיקרוסקופ אפשר לגלות בה סדק. וכן הילד שלנו הינו כשר, והוא בנו של אביו, כי התורה ניתנה על דעת בני אדם, על פי עדויות הלכתיות רגילות.3

While R. Aviner is of course correct that there is ample precedent for the principle that halachah is unconcerned with realia that are imperceptible by the unaided senses, such as his example of a letter in a sefer torah that has a microscopic gap dividing it into two technically detached segments, that is utterly different from our situation, where the underlying question in which we are interested – the paternity of a certain individual – is an entirely macroscopic one, and it is only a particular piece of evidence that is microscopic. And although, as we have previously argued, a precedent for even this notion that the halachah is uninterested in methods for establishing realia that involve “unnatural”, scientific techniques can be found in Rav Aharon Levin’s position that we are not obligated to utilize the “machine called a telephone” to resolve the doubtful kashrus status of a fowl, since the Torah and its rules are uninterested in newfangled techniques and inventions, and only care about “natural”, “simple” methods, even he is merely suggesting that we are not obligated to exercise such stratagems, but not claiming that information obtained via telephone is irrelevant to the halachah, and indeed, he explicitly concedes the possibility that one may choose to engage in such “unnatural” techniques.

In any event, it is certainly possible, even likely, that R. Aviner’s rejection of tissue forensics is limited to questions of bastardy, where, as we have previously discussed, the halachah has a distinct reluctance to uncover problems not yet manifest, and he would not necessarily forbid their use to permit an agunah to remarry, where, on the contrary, it is a moral imperative to attempt to find bases for leniency.

My lecture, along with a compilation of many of the major sources and links to much of the primary and secondary literature on the topic, is available at the Internet Archive.

  1. ישורון כרך י”ב (ניסן תשס”ג) עמוד תקטו ד”ה והנה, כל זה כתבתי – קשר. ועיין שם השגת ר’ אליהו לוין עמוד תקכג – קשר; השגת חברי כולל חו”מ עמוד תקכה – קשר; ותשובת רזנ”ג עמוד תקל – קשר []
  2. קול צבי ד’ (תשס”ב) סוף עמוד 24 – קשר []
  3. הועתק מפה, ונמצא גם פה עם הערות חשובות []

Collective Action and Cooperation, Child Custody, and Counterblows

Here are three pairs of lectures I recorded and articles I published, available, as always, from the Internet Archive: