Sin and Its Consequences

We have seen the midrashic criticism of Jacob’s insensitivity in his harsh response to Rachel’s desperate demand for him to provide her with children, and its declaration of the consequences for his descendants. This is quite reminiscent of Ramban’s celebrated, provocative indictment of Sarah’s oppression of Hagar, and Abraham’s tacit complicity therein, and his assertion that this mistreatment is the root of our terrible suffering at the hands of Ishmael:

ותענה שרי ותברח מפניה. חטאה אמנו בענוי הזה, וגם אברהם בהניחו לעשות כן, ושמע ד’ אל עניה ונתן לה בן שיהא פרא אדם לענות זרע אברהם ושרה בכל מיני הענוי:1

Radak and Tur take similar positions:

רד”ק

ותענה שרי, עשתה עמה יותר מדאי ועבדה בה בפרך, אפשר שהיתה מכה אותה ומקללת אותה ולא היתה יכולה לסבול וברחה מפניה.

ולא נהגה שרה בזה למדת מוסר ולא למדת חסידות, לא מוסר כי אף על פי שאברהם מוחל לה על כבודו ואמר לה עשי לה הטוב בעיניך, היה ראוי לה למשוך את ידה לכבודו ולא לענותה, ולא מדת חסידות ונפש טובה, כי אין ראויה לאדם לעשות כל יכלתו במה שתחת ידו, ואמר החכם מה נאוה המחילה בעת היכולת, ומה שעשתה שרי לא היה טוב בעיני הקל, כמו שאמר המלאך אל הגר כי שמע ד’ אל עניך, והשיב לה ברכה תחת עניה. ואברם לא מנע שרי מלענותה אף על פי שהיה רע בעיניו, משום שלום בית.2

טור

בורחת. ב’ במסורת הכא מפני שרי גברתי אנכי בורחת. ואידך מקול פרש ורומה קשת בורחת כל העיר (ירמיה ד:כט). לומר מפני ששרה הבריחה את ישמעאל לפיכך ברחו ישראל מפניו, כי רומה קשת הוא ישמעאל, כדכתיב ביה (להלן כא:כ) רובה קשת.3

For further discussion of this idea, see Rabbi Shimon Kasher in his Peshuto shel Mikra4 and Rabbi Chaim Dov Chavel in his notes to his edition of the Ramban.

Now, it would seem that however we may assess the conduct of Sarah and Abraham in the first Hagar episode (on which the above sources are commenting) we must concede that they did act correctly in the second, as G-d apparently endorsed Sarah’s demand for Hagar’s expulsion. Remarkably, though, Tur apparently maintains that Sarah’s conduct on this occasion, too, was wrong, as he asserts that her descendants were actually punished for it:

גרש. ג’ במסורת. גרש האמה. גרש לץ (משלי כב:י). כלה גרש יגרש (שמות יא:א). פירוש גרש את האמה הזאת ואת בנה, ואז תגרש הלץ. ובשביל שגרשה שרה להגר מביתה נענשה ונשתעבדו בניה והוצרכו להתגרש משם.5

The objection from G-d’s endorsement is raised by Rabbi Yaakov Koppel Reinitz in his notes to the above passage.6 The Aderes also has trouble with these remarks, and he notes that Tur’s source is unknown:

דברי רבינו סותרים סופם את ראשם דהוא אמר כשתגרש האמה ובנה תגרש הלץ, ומאי טעמא ישתעבדו, ואולי דמכל מקום היה לה לקרבם כדי להשיבם בתשובה להשגיח עליהם, וכמו שמצינו כה”ג ביעקב, עיין סנהדרין צ”ט ב’ בתמנע, וגם אמרו חז”ל כן בדינה שלא השיאה לעשו, אך לא ידעתי כעת מקור דברי רבינו אלו.7

I am not actually at all troubled by the internal contradiction raised by the Aderes; after all, the road to Hell is paved with good intentions. Peninah, too, meant well, and look what happened to her children …

The final sentence of the previous paragraph assumes that R. Levi’s statement that:

שטן ופנינה לשם שמים נתכוונו … פנינה דכתיב וכעסתה צרתה גם כעס בעבור הרעימה [רש”י: שתתרעם על שהיא עקרה ותתפלל]8

and R. Nehemiah’s statement that:

היה לפנינה עשרה בנים, היתה חנה יולדת אחד, ופנינה קוברת שנים, חנה יולדת שנים ופנינה קוברת ארבעה, שלשה ופנינה קוברת ששה, ארבעה ופנינה קוברת שמונה, כיון שעיברה חמישית, באתה פנינה ונשתטחה על רגליה, אמרה לה בבקשה ממך התפלל על שנים ויחיו, התפללה עליהן והיו נקראין על שמה:9

are consistent, and do not simply represent incompatible perspectives toward Peninah’s conduct. This is indeed Rav Chaim Shmuelevitz‘s understanding:

וכבר ביארנו חומר העבירות שבין אדם לחברו, שלא מועלת כוונה טובה ואפילו עשה ונתכוין לשם שמים, וכמו שמצינו בפנינה שאמרו חז”ל שלשם שמים נתכוונה, ואף על פי כן נענשה באופן חמור כל כך שמתו כל בניה, ככתוב: “רבת בנים אומללה” (שמואל א’ ב:ה), ואף על פי שפנינה צדקת גמורה היתה, ובודאי היה קשה לה מאד לצער את חנה, וכל מה שעשתה לא עשתה אלא להביאה לידי תפילה, והיה בכך מסירות נפש ממש מצד פנינה, ובכל זה מה נורא עונשה.

וכל כך למה, כי הפוגע בחבירו, תהיה כוונתו אשר תהיה, הריהו כמכניס ידו לתוך תנור אש, ואין הכונה הטובה יכולה לשנות בזה מאומה. הסכנה שבעבירה שבין אדם לחבירו היא כמציאות טבעית, ממש כשם שהאש שורפת בדרך הטבע.10

While Rav Shmuelevitz apparently maintains that Peninah was severely punished although she may not have actually behaved wrongly, Rabbi Avraham Rivlin (the משגיח רוחני of ישיבת כרם ביבנה) explains she did indeed act most improperly:

ואף שפנינה התכוונה לשם שמים, לא הועילו לה כוונותיה הטובות להצילה מעונש על המעשה המחפיר. [והביא את המדרש הנ”ל שנענשה פנינה במיתת בניה, וביאר:] ללמדך שאין לאדם לעשות את חשבון הקב”ה ולקחת על עצמו לשמש כשליחו. אם פנינה רוצה בטובתה של חנה היא יכולה להתפלל עבורה, לסייע לחנה להתפלל בעצמה ע”י קיום מצוות תוכחה כראוי וכיוצא באלו דרכים שההלכה מתירה והמוסר מחייב לבוא לעזרת הזולת. אבל להציק לאדם ולגרום לו סבל, בשם התורה ובשם הקב”ה, כביכול – “לשם שמים”?? מי ביקש זאת מידכם? “בהדי כבשי דרחמנא למה לך? מאי דמפקדת אבעי לך למעבד” (ברכות י, ע”א). הבחירה החופשית של האדם בעולמנו התחתון, אסור לה שתביא בחשבון את חשבונות הבורא בעולמות העליונים.11

Update: Netanel showed me that Rav Eliyahu Lopian reportedly took the same position as Rav Shmuelevitz:

When Reb Elya was only 10 years old, his parents, brothers, and sisters emigrated to America.

Steeling himself against his family’s protests, the young Elyah refused to accompany them. He was convinced that his ability to grow in Torah and yiras shamayim as he so desperately desired would have been hampered in America, and that his dreams would be stifled. When he grew older and became a world renowned gadol hador, he did not change his attitude regarding this decision. He knew that, despite all the suffering he had brought upon himself by staying behind, he had done the right thing.

When Reb Elyah was visiting with his son Reb Avraham Yehoshua (Shea) in Chicago, Illinois in 1955, he asked his brother Avraham to accompany him to their father’s grave. He wished to ask his father’s forgiveness for not having followed him to America so long ago. Reb Elyah explained to his brother that there was no question in his mind that had he listened to his father and come to America, he never would have become the “Reb Elyah” that he was.

Nevertheless, he felt the need to beg his father to forgive him for the pain he had caused. He compared the situation to that of Peninah, who had been correct in acting cruelly toward Chanah in order to inspire Chanah to pray for children (I Shmuel 1), but was nevertheless obligated to beg Chana’s forgiveness for the pain she had caused her.12

Update: I recently saw that a distinguished disciple of R. Shmuelevitz, Rav Avigdor Nebenzahl is so troubled by the starkness of his teacher’s doctrine that he offers an “explanation, which [he] hope[s] will clarify the issue”, but which actually seems to be an alternate understanding of Hazal’s attitude toward Peninah:

I once heard from my illustrious teacher and Rav HaGaon Chaim Shmuelevitz, zt”l, that the subject of interpersonal relationships may be compared to fire. One who hurts his friend is like a person who thrusts his hand into fire. His intentions are irrelevant; he is burnt whether he wanted to extinguish the fire or intensify it. Although Peninah had the best of intentions, she did in fact cause anguish to Channah and was, therefore, punished to the full extent of the law.

I could never understand these words of Rav Shmuelevitz. It is commonly accepted that our intentions are taken into consideration by the Heavenly Court. As our Sages say, “An aveirah for the sake of Heaven is greater than a mitzvah performed without the proper intentions.” (Nazir 23b) With this in mind, I have added the following explanation, which I hope will clarify the issue.

When our Sages stated that Peninah’s intentions were for the sake of Heaven, they meant that this was her primary motive. Hidden in her subconscious, however, was the additional desire to aggravate her rival. Throughout the year she was able to restrain herself, but on these pilgrimage festivals, she took advantage of being “for the sake of Heaven.” At that time, her desire to aggravate was clothed in the guise of a mitzvah, and the deep-seated negative feelings were finally brought to the fore. Peninah was punished for this subconscious motivation, which did not befit a woman of her stature.

Our Sages have often noted that the expression “for the sake of Heaven” does not imply intentions which are absolutely pure. An extreme example of this is Potifar’s wife. Our sages tell us that her motivation was “for the sake of Heaven,” and they even compare her to Tamar, the wife of Yehudah: “Just as one acted ‘for the sake of Heaven,’ so the other’s deeds were ‘for the sake of Heaven.'” (Bereishis Rabbah 85:2) Yet Tamar’s actions are considered proper, and she was rewarded by having Mashiach as one of her descendants; while the Sages call Potifar’s wife “cursed” and “wicked” because only a small element of her motivation was “for the sake of Heaven.”

Based on the foregoing, we must conclude that not only do our overall achievements consist of a combination of good and bad traits, but each individual act is also comprised of both good and bad. Essentially, each and every one of our deeds is a mixture of good and bad. Everything we do is the result of a combination of motivations and thoughts – some pure and some in need of purification. For example, our Sages tell us that one who gives charity in a way which embarrasses the recipient will receive the reward for giving charity but will also be punished for embarrassing the poor person. (Chagigah 5a) In other words, one single act can have two totally opposite consequences.

Therefore, man’s first obligation is to increase the purity of his intentions insofar as he is able. The first step is not necessarily doing additional good deeds, but rather to increase the content of good in the actions already being performed – to increase as much as possible the degree of “for the sake of Heaven” in each act, to acknowledge that we are performing a mitzvah, not merely a humanitarian gesture.

As I have said, I do not understand how R. Nebenzahl’s explanation is compatible with R. Shmuelevitz’s words, with his vivid metaphor of the fire and his bald insistence that “intentions are irrelevant”.

  1. פירוש רמב”ן על התורה, בראשית טז:ו, מהדורת ר’ חיים דב שעוועל []
  2. פירוש הרד”ק שם, ירושלים תשס”ו []
  3. בעל הטורים על התורה, בראשית טז:ח, פלדהיים: ירושלים תשס”ג []
  4. Ibid. n. 8. []
  5. בעל הטורים שם כא:י []
  6. In his notes to the Feldheim edition. []
  7. עטרות אד”ר, מהדורת פלדהיים []
  8. בבא בתרא טז.‏ []
  9. מדרש שמואל פרשה ה’ אות י’ (על הפסוק (שמואל א’ ב:ה) “שבעים בלחם נשכרו ורעבים חדלו עד-עקרה ילדה שבעה ורבת בנים אומללה”, והובא ברש”י שם), מועתק מפה []
  10. שיחות מוסר מאמר ע”ו, עמוד שנ”ד. תודתי נתונה לגיסי נתנאל שהביא זה לתשומת עיני. []
  11. עיונים בהפטרות ראש השנה, pp. 3-4 (DOC).‏ []
  12. Rabbi David J. Schlossberg, Reb Elyah: The Life and Accomplishments of Rabbi Elyah Lopian (Mesorah Publications – 1999), pp. 26-27. []

The Needs Of The Many And The Needs Of The One

The needs of the many outweigh the needs of the few, or the one.

The actual context in which this was uttered involved self-sacrifice, not the compulsory harm of the few or the one on behalf of the many, and by one who would have died anyway, had he not given his life on behalf of his friends. And so we ask: may we ever demand a man’s life to promote the general good?

I recently learned this Sugya:

מתניתין: וכן שני אנשים זה אומר כהן אני וזה אומר כהן אני אינן נאמנין ובזמן שהן מעידין זה את זה הרי אלו נאמנין רבי יהודה אומר אין מעלין לכהונה על פי עד אחד אמר רבי אלעזר אימתי במקום שיש עוררין אבל במקום שאין עוררין מעלין לכהונה על פי עד אחד ר’ שמעון בן גמליאל אומר משום רבי שמעון בן הסגן מעלין לכהונה על פי עד אחד:1

[גמרא:] … הכא במאי עסקינן דמוחזק לן באבוה דהאי דכהן הוא ונפק עליה קלא דבן גרושה או בן חלוצה הוא ואחתיניה ואתא עד אחד ואמר ידענא ביה דכהן הוא ואסקיניה ואתו ביה תרי ואמרי בן גרושה ובן חלוצה הוא ואחתיניה ואתא עד אחד ואמר ידענא ביה דכהן הוא ודכולי עלמא מצטרפין לעדות והכא במיחש לזילותא דבי דינא קמיפלגי תנא קמא סבר כיון דאחתיניה לא מסקינן ליה חיישינן לזילותא דבי דינא ור’ שמעון בן גמליאל סבר אנן אחתינן ליה ואנן מסקינן ליה ולזילותא דבי דינא לא חיישינן2

The Tana Kama holds that we prohibit the Cohen from eating Terumah because of זילותא דבי דינא.

Rav Yitzhak Aramah horrifyingly extends this idea to explain the following Sugya:

תנו רבנן מעשה באדם אחד שיצא ליהרג אמר אם יש בי עון זה לא תהא מיתתי כפרה לכל עונותי ואם אין בי עון זה תהא מיתתי כפרה לכל עונותי ובית דין וכל ישראל מנוקין והעדים לא תהא להם מחילה לעולם וכששמעו חכמים בדבר אמרו להחזירו אי אפשר שכבר נגזרה גזירה אלא יהרג ויהא קולר תלוי בצואר עדים

פשיטא כל כמיניה לא צריכא דקא הדרי בהו סהדי וכי הדרי בהו מאי הוי כיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד לא צריכא דאף על גב דקא יהבי טעמא למילתייהו (כי ההוא מעשה דבעיא מיכסא)3

The Gemara’s conclusion is unclear; if the witnesses indeed offer a plausible explanation for their original testimony which they are now recanting, why, then, do we nevertheless proceed with the execution of the convict? The Akeidah explains:

לכאורה יש להקשות דאי איתא דסהדו מצו חדרו כשנתנו אמתלא לדבריהם ואי זו גזירה נגזרה לשם שאי אפשר להשיב והלא לא הרגו עדין ואם חפץ השם להמיתו לא יגלו העדים האמת עד שימות.

אלא שיראה שכוונתם לומר שהענין כלו הוא לחוס על כבוד בית דין כי איך יחל בהתפרסם קלונם על ידי חזרת זה האיש בהודאת העדים בעצמם אחר שכבר טעו לחתוך דינו למיתה על פיהם כי היום נודע לכל שלא עמדה להם חכמתם גם לא היתה יד ד’ אתם להצילם משפוך דם נקי על פי אלו העדים ומנהו והלאה לא יהיה כח בית דין יפה בעיני העם ויפרקו קול מוראם מעליהם ויבא נזק גדול לכללות התורה והמצות אשר בית דין מצווין להכריח עליהם. ולזה ראו שיהרג זה אחר שנגזרה גזרתו בדינם כאלו נהרג להעמיד תקון הכלל. והקולר יהא תלוי בצואר העדים לענין הרע הפרטי הזה …4

This is positively Orwellian; we deliberately put to death a man whose guilt we have no reason to assume, the only evidence against him being the recanted testimony of admitted perjurers, and the justification for this is that otherwise, severe damage to the court’s prestige would ensue, which would ultimately hamper its ability to regulate the communal religious life! This is the sort of thing we associate with the monstrous statist dictatorships of the last century; is this really the view of the תורת ד’ תמימה משיבת נפש?

The apparent execution of men for crimes they did not commit, for the sake of the public weal, occurs in one of the saddest and most chilling of Biblical narratives:

ויהי רעב בימי דוד שלש שנים שנה אחרי שנה ויבקש דוד את פני השם ויאמר השם אל שאול ואל בית הדמים על אשר המית את הגבעונים. ויקרא המלך לגבעונים ויאמר אליהם והגבעונים לא מבני ישראל המה כי אם מיתר האמרי ובני ישראל נשבעו להם ויבקש שאול להכתם בקנאתו לבני ישראל ויהודה. ויאמר דוד אל הגבעונים מה אעשה לכם ובמה אכפר וברכו את נחלת השם. ויאמרו לו הגבעונים אין (לי – כתיב) [לנו – קרי] כסף וזהב עם שאול ועם ביתו ואין לנו איש להמית בישראל ויאמר מה אתם אמרים אעשה לכם. ויאמרו אל המלך האיש אשר כלנו ואשר דמה לנו נשמדנו מהתיצב בכל גבל ישראל. (ינתן – כתיב) [יתן – קרי] לנו שבעה אנשים מבניו והוקענום להשם בגבעת שאול בחיר השם ויאמר המלך אני אתן …

ויקח המלך את שני בני רצפה בת איה אשר ילדה לשאול את ארמני ואת מפבשת ואת חמשת בני מיכל בת שאול אשר ילדה לעדריאל בן ברזלי המחלתי. ויתנם ביד הגבענים ויקיעם בהר לפני השם ויפלו שבעתים יחד (והם – כתיב) [והמה – קרי] המתו בימי קציר בראשנים (תחלת – כתיב) [בתחלת – קרי] קציר שערים.5

Aside from its poignancy, this episode is quite perplexing; we know of no massacre perpetrated by Shaul against the Givonim.

The Bavli explains that this is a reference to Shaul’s indirect harming of the Givonim by the killing of their patrons, the Cohanim of Nov:

וכי היכן מצינו בשאול שהמית הגבעונים אלא מתוך שהרג נוב עיר הכהנים שהיו מספיקין להם מים ומזון מעלה עליו הכתוב כאילו הרגן …6

The Yerushalmi, on the other hand, seems to understand that Shaul actually did murder some Givonim:

שלח דוד וקראן אמר להם מה לכם ולבית שאול אמרו לו על ידי שהמית ממנו שבעה אנשים שני חוטבי עצים ושני שואבי מים וסופר וחזן ושמש …7

Rashi8 cites both the aforementioned Talmudic passages. Rav Sa’adiah Gaon explains that Shaul did indeed massacre the Givonim, during his destruction of Nov:

יש לשאול … ויש לשאול אנה הרג שאול את הגבעונים. ונשיב כי בהכותו נוב עיר הכהנים היו שם הגבעונים עמהם חוטבי עצים ושואבי מים, והרגום עם הכהנים:

ומה שאמר והגבעונים לא מבני ישראל המה כי [אם] מיתר האמורי, לפי שהכהנים מחלו על דם אחיהם והם לא רצו למחול.

ומה שאמרו יותן לנו שבעה אנשים מבניו, לפי שלא נשארו מן ההורגים אלא אלו השבעה, ועליהם אמר ואל בית הדמים …

ומה שאמר ויחמול המלך על מפיבושת, פירש רב סעדיה גאון וישמח, כי מפיבושת לא היה מן ההורגים כי קטן היה, כמו שאמר הכתוב (לעיל ד, ד) כי בן חמש שנים היה בבוא שמועת שאול ויהונתן, לפיכך פירש ויחמול וישמח, כמו וחמלתי עליהם כאשר יחמול איש על בנו העובד אותו, כי הבן העובד אין צריך חמלה אלא אדם שמח בבנו העובד אותו. וכן פירש ויחמול וישמח, ושמח עליו שלא נכשל בדבר על הברית והשבועה שהיה בינו ובין יהונתן, וכי היה אוהבו מאד, לפיכך שמח על בנו שלא נכשל בזה הדבר וניצל ממיתה זו: … אלה השאלות והתשובות כך סידרם רבינו סעדיה גאון ז”ל:9

Metzudos explains similarly:

ואל בית הדמים. ועל מה שהיו בית שאול בית הדמים, כי דם שפך ולא מיחו בו ישראל. וחוזר ומפרש מהו הדם ששפך, ואמר על אשר המית את הגבעונים כי כשהרג כהני נוב הרג אז גם הגבעונים שהיו בה חוטבי עצים ושואבי מים לבית ד’. אבל מה שהמית כהני נוב לא יוכלו למחות בו באמרו שמרדו בו והיו בקושרים עם דוד: …

ויבקש שאול להכתם. בקש להרוג את כולם בעת אשר קנא לכעוס על ישראל ויהודה על מה שלא גלו אזנו בדבר מרידת דוד ומצא אז עילה עליהם לומר שגם הם ידעו ממרידת דוד בהיותו בעירם בנוב ולזה בקש להכות את כולם ולא עלתה בידו והרג מקצתם והנשארים ברחו לנפשם:10

A careful reading of the cited passages indicates a couple of noteworthy differences between the exegeses of Sa’adiah and Metzudos; Sa’adiah merely states that they were massacred in the course of Shaul’s Nov campaign, whereas Metzudos maintains that he deliberately killed them out of fury at what he believed to be their complicity in David’s insurrection. Sa’diah explains that the reason for God’s avenging the Givonim, as opposed to the Cohanim of Nov, was that the latter had forgiven their murderers, while the former had refused to do. Metzudos, on the other hand, suggests that Shaul was able to justify his killing of the Cohanim on the grounds that they had indeed been complicit in the insurrection. [He seems to be saying that even though Shaul accused the Givonim, too, of complicity, as above, that claim was not credible, and opposition to that extension of his massacre was therefore morally requisite.]

Radak also understands that Shaul had indeed killed the Givonim, but he disconnects this with his campaign against Nov, proposing instead that his motives were a desire to replace them in their role as temple servants with Jews, and to avenge their bad faith dealing with the Jews centuries earlier:

ולפי פשט הפסוקים נראה כי לא נאמר דבר הגבעונים על נוב עיר הכהנים שהרגם שאול בכלל הכהנים, שהרי אמרו האיש אשר כלנו ואשר דמה לנו, נראה כי להם לבדם כלה ודמה. ועוד שאמר בקנאותו לבני ישראל ויהודה, שגזר שלא יהיו הגבעונים חוטבי עצים ושואבי מים לבית ד’, כי אמר מוטב שיהיו מישראל שמשים לפני ד’, ועוד מפני שרמו את ישראל וגנבו את דעתם, ובטעות נשבעו להם נשיאי העדה. וקנא שאול בדבר זה והרג מהם, וגירש מהם הנשארים שלא ישבו בארץ ישראל, וזהו שאמר נשמדנו מהתיצב בכל גבול ישראל:

ואף על פי שנראה כי לכוונה טובה עשה זה שאול, נענש על המעשה הזה, כי יהושע נביא ד’ נתנם להיות חוטבי עצים ושואבי מים לבית ד’, וכדי לקיים השבועה שנשבעו להם לא רצה להרגם, אף על פי שבטעות נשבעו להם, כדי שלא יהיה בדבר חילול ד’. כי יאמרו השומעים, הנה נשבעו להחיותם ואחר כך הרגום, אין שבועת ד’ חשובה בעיניהם, ויהיה בדבר חילול ד’. וכל שכן בימי שאול, שהרי כמה דורות היה להם שנשתקעו בישראל שהיה בהריגתם חילול ד’ גדול, ושאול לא חשש לחילול ד’ על השבועה, לפיכך נענש זרעו בדבר זה:11

We have heretofore addressed the technical exegetical difficulty with this narrative; we turn now to the overarching moral questions. Is it just that children shall be executed for the sins of their parents? Were Shaul’s children indeed complicit in his crime, whatever it was? We have already seen that Sa’adiah claims that the hanged men had indeed participated in Shaul’s massacre, but Radak rejects this as far-fetched:

ואם תאמר מפני מה נענש זרעו במה שחטא הוא, יתכן כי אלו הבנים היו מההורגים הגבעונים. גם יתכן כי לא היו אלו השבעה מההורגים, שהרי קטנים היו אז, כי שאול לא מלך אלה שתי שנים, ומירב נתננה לעדריאל לאשה מעת שחשב לתתה לדוד. …12

Radak explains that Divine justice may punish children for the sins of their parents, at least when the former are sinful too:

אבל זה העונש לא היה מידי אדם, כי כשאמר הכתוב (דברים כ”ד, ט”ז) לא יומתו אבות על בנים ובנים לא יומתו על אבות, לא אמר אלא במיתה בידי אדם, שאין לבית דין לענוש האב על הבן ולא הבן על האב, אבל בידי שמים כתיב (שמות כ’, ה’) פוקד עון אבות על בנים וגו’, והוא כשהבנים אינם צדיקים, כמו שאמרו (ברכות דף ז’ ע”א) כשאוחזין מעשה אבותיהם בידיהם. וזו המיתה אף על פי שהיתה בידי אדם, במצות הקל היתה והרי היא כמיתה בידי שמים:13

The Bavli gives an extraordinary answer to this question:

והא כתיב לא יומתו אבות על בנים וגו’ אמר רבי חייא בר אבא אמר אבי יוחנן מוטב שתעקר אות אחת מן התורה ואל יתחלל שם שמים בפרהסיא14

The Talmud seems to be expressing the shocking moral logic of the Akeidah; it is preferable to kill innocent men, than to allow the profanation of G-d’s name.

Update: Further discussion of this topic.

  1. כתובות דף כ”ג ע”ב []
  2. שם דף כ”ו ע”א – ע”ב []
  3. סנהדרין דף מ”ד ע”ב []
  4. עקידת יצחק סוף פרשת שופטים [סוף שער ששה ותשעים] []
  5. שמואל ב’ פרק כ”א פסוקים א – ט []
  6. יבמות דף ע”ח ע”ב – ע”ט ע”א []
  7. סנהדרין פרק ששי הלכה ז []
  8. שמואל שם ריש הפרק []
  9. הובא ברד”ק ריש הפרק, ואיני יודע מקור הדברים []
  10. שם פסוקים א וב []
  11. רד”ק שם []
  12. שם []
  13. רד”ק שם []
  14. סנהדרין שם []