Automatic Agency

My weekly halachah column for parashas Shelah:

Parashas Shelach (15:21) contains the commandment to separate challah: “Of the first of your dough ye shall give unto Hashem an heave offering in your generations.” The challah that is separated is given to a Cohen; in contemporary times, it is burned.

Normally, separating challah is the prerogative of the dough’s owner. The Terumas Hadeshen (1:188), however, rules that in case of necessity, someone else may perform the separation on behalf of the owner, based on the principle of zachin le’adam shelo befanav, that one can act in another’s stead, even without an appointment as an agent, insofar as the action is deemed to be for the other’s benefit. This principle is generally invoked in contexts such as the acceptance of a gift on someone else’s behalf, but the Terumas Hadeshen generalizes it to the performance of any beneficial action on behalf of another.

Some authorities disagree, and limit the principle’s application to where something is being accepted on behalf of another (see Ketzos Hachoshen siman 243 s.k. 8), or at least reject its extension to allowing someone’s property to be taken away from him without his explicit authorization, such as in the case of the Terumas Hadeshen, where a portion of dough is being made into challah without the owner’s authorization (Mirkeves Hamishneh Gerushin 6:3).

The halachic consensus follows the less restrictive view of the Terumas Hadeshen, and this has important ramifications in various other areas of halachah. One of the most significant of these is the execution of a get: many important authorities are willing, at least in principle, to allow the unilateral appointment by a beis din of a proxy for a husband, insofar as we are certain that the divorce is unequivocally for his benefit, and particularly if the husband has previously expressed his desire to execute a divorce (Shut. Chasam Sofer EH 1:11, Miluim Ledevar Halachah #93, #122, Shut. Heichal Yitzchak EH 2:55:5[10]). Others authorities, however, are more reluctant to invoke zachin le’adam in such contexts (see, e.g., Heichal Yitzchak ibid. #53).

This latter question of the unilateral appointment by a בית דין of a proxy for a husband to write and / or deliver a get was at the heart of the debate in two major modern cases of gittin. The first, in 5715 [1955], concerned an agent designated by the Beis Din of Haifa to deliver all the gittin sent by husbands in the diaspora to their wives in Haifa. [When a husband residing in the diaspora wished to divorce his wife who resided in Haifa, the diaspora rabbinic authorities would arrange the matter with the Beis Din in Haifa, and the husband would be instructed to nominate as his agent to deliver the get the individual specified by the Beis Din in Haifa. The same individual designated for all the gittin arranged in this way.] The agent died suddenly, without authorizing substitute agents for the numerous pending gittin for which he was the designated agent. It turned out to be possible to obtain new authorizations from almost all the husbands, but there were some, particularly those resident in distant and inaccessible lands, from whom this was impossible, and there was the possibility of eternal עיגון. The question, discussed by Rav Yitzchok Yaakov Weiss, Rav Shlomo Zalman Auerbach, Rav Yitzhak Isaac Halevi Herzog, and Rav Yosef Shalom Elyashiv, among others, was whether it was possible to simply appoint a new agent based on the fact that the husbands had already authorized gittin and would presumably not care in the slightest about who actually delivered them:

מת פתאום שליח בית דין דחיפה אשר כל השולחים לשם גטין מחוץ לארץ היו עושים אותו שלוחם למסור גטיהם לנשותיהם – הכול על פי הדרכת בית הדין דחיפה.

אחר פטירתו הגיעו על שמו כמה הרשאות שליחות כנ”ל. ברוב רובם של המקרים השגנו מהבעלים מינוי שליח חדש. אולם בכמה מקרים – ביחוד במדינות רחוקות וסגורות – לא היתה שום דרך להשיג מינוי שליח חדש, וקיים חשש של עיגון עולמי. מה דינם של הגטין במקרים הללו, והיש עצה להציל הנשים האומללות הללו מכבלי עיגוניהן?1

שליח בית דין של חיפה, אשר כל הגיטין הנשלחים מחוץ-לארץ לשם המנו אותו לשליח-להולכה למסור את הגט ליד האשה, מת פתאום, וביניהם הרשאות הבעלים אשר נמצאו במדינות רחוקות או סגורות, שאין יוצא ואין בא, לכתב ולמסור גט פיטורין ליד האשה. והשאלה היא באותם שאי אפשר לתקן, שרק על ידי טרחות עצומות מצאו את בעליהן והסכימו לחתום שטרי הרשאות כתבו ותנו, וכאת אי אפשר במציאות עוד להשיגם, מה דינם?2

One of the leading lenient opinions was by a relatively young authority not renown in his later years for great leniency, R. Elyashiv. The crux of his ruling hinged on his view that the halachah follows the expansive view that potentially allows זכיה in such cases, and he therefore allowed the gittin to be delivered in cases of עיגון, with the reiterated proviso that the beis din must examine the facts and details of each case individually and establish that the giving of the get indeed constitutes an absolute benefit for the husband:

אמנם אם ברור לנו הדבר שעצם הגירושין הוא לטובת הבעל, ואנו מכירים בזכותו, יש לדון בזה שיועיל מדין זכין לאדם שלא בפניו.

ואף על פי שהרשב”א בנדרים ל”ו חולק על התרומת הדשן וסבירא ליה דלא מועיל רק בתורם משלו על בעל הכרי, אבל משל בעל הכרי בעינן שליחות, ולאו מדין דניחא לה הוא … מכל מקום אחרי שהרמ”א פסק ביו”ד כהתרומת הדשן, והחת”ם סופר פסק גם לענין גט דמועיל אם יש זכות להבעל, [ובבאר יצחק כתב להוכיח מראשונים דקיימי בשיטתי’ דתרומת הדשן], יש לסמוך עליהם במקום עיגון.

סוף דבר יש לדון ולברר כל העובדות שבכל הרשאה והרשאה לחוד, ולדון בכל אחת מהן אם מסירת הגט ליד האשה הנו לטובתו של הבעל או לא. ואם יתברר הדבר לפני בית הדין שאמנם זה לטובת הבעל, וזהו זכות גמור בשבילו אפשר למסור הגט ליד האשה במקום עגון. … ולכן אפשר למסור לה את הגט. ורק באופן הנ”ל, היינו, לאחר שבית הדין יברר שמסירת הגט לאשה הוא זכות גמור לבעל. כנלע”ד.
וכמו כן במקום הצלת איסור להבעל, אף אם הבעל אינו מכיר בטובה הזו, פסק העין-יצחק אה”ע סימן מ”ו דבזכות גמור אינו יכול למחות אף שצווח בעת ששמע הזכיה.3

The second, in 5774 [2014], involved a man who had been severely injured, including brain trauma, in a road accident, and was completely non-functional and unable to communicate. A beis din in Safed allowed the woman to remarry, and one of the major strands of its reasoning was that in this case, a get can be authorized by the beis din via the mechanism of זכיה. This is obviously a dramatic extension of the leniency in the Haifa case:

  • In the Haifa case, the husbands had explicitly expressed their wish to divorce their wives; in the Safed case, the husband had not.
  • In the Haifa case, the gittin were already written, and an agent was only needed for the giving of the gittin; in the Safed case, the get was not yet written. [The significance of this distinction is beyond the scope of this post.]

The Beis Din’s audacious ruling, although lengthy and meticulously argued and sourced, was indeed quite controversial:

R. Morechai Farkas has a good survey article on the possibility of selling חמץ on behalf of individuals who have never authorized the sale via the mechanism of זכיה. He concludes by recommending the practice, since there is sufficient halachic support for its validity:

מכירת חמץ של אנשים שלא ביקשו למוכרם

שאלה: שלוחים הדרים בעיר, אשר יודעים בודאות גמורה (עפ”י רשימת היהודים הנמצאים בעירם וכדו’) שכמה וכמה מן היהודים הדרים בעירם לא ימכרו את החמץ שברשותם לנכרי (בדרך כלל הסיבה העיקרית הוא חוסר ההכרה באיסור בל יראה ובל ימצא, וחוסר הידיעה במושג של מכירת חמץ וכו’).

האם השליח באותה העיר – שמעביר את החמץ לגוי בתור “מורשה” – יכול להעביר לגוי את חמצם של אנשים אלו, אף שבפועל לא “הורשה” עליו מבעלי החמץ?

ואם אכן כן הוא, הרי שנוכל למסור לגוי הקונה החמץ את כל רשימת האנשים (הנקרא דייטא-בייסבלע”ז), אף שלא בידיעתם של בעלי החמץ, ובכך להצילם מאיסור בל יראה.

כמו כן נרוויח בכך, שלאחר הפסח לא ייכשלו בחמץ שעבר עליו הפסח האסור בהנאה. …

[ועיין שם שהאריך בזה, ומסקנתו:] המורם מכל אריכות הדברים הנ”ל: שאכן כדאי שהשליח יצרף את רשימת היהודים בעירו וכתובת מגוריהם יחד עם שטרות מכירת החמץ שקיבל משאר האנשים,וימסור לגוי הקונה את כל הרשימה יחד עם השטרות מכירה, (ואולי ימצאו אופן להכניסו בנוסח השטר מכירת חמץ, וכמו שרגילים להוסיף כבר את אלו שרגילים למסור הרשאתם ובשנה זו שכחו,ונידון דידן הוא עוד יותר טוב שהרי נמסור גם שם האנשים וכתובתם), וליתר שאת גם יודיע לאנשי העיר דאלו שלא מכרו חמצם הרי זיכינום במכירה, ועי”ז יציל אותם הרשומים מאיסור בל יראה בפסח. ובחשש דשמא יהנו ח”ו מהחמץ בתוך ימי הפסח כבר כתב כ”ק אדמו”ר (באג”ק חי”ט עמ’ רמו) הרבה נימוקים שכדאי לכוללם במכירת חמץ, עיי”ש.

A mini-haburah I recently gave on this fundamental debate over the extension of זכיה to transactions such as the sale of חמץ and gittin is available at the Internet Archive. [This was part of a series on the sale of חמץ, previously posted here.]

  1. שו”ת היכל יצחק אה”ע חלק ב’ סימן נ”א []
  2. שם סימן נ”ה []
  3. שם סוף הסימן ענף ה’ אותיות י’-י”ג []

Alicorns and Amulets

From the NetHack Wiki:

A unicorn horn (or unihorn) is an important tool for curing your adventurer. …

For medical application

Cures from uncursed and blessed application

An uncursed or blessed unicorn horn can cure:

  • blindness except from cream pies and venom
  • confusion
  • hallucination
  • stun
  • sickness
  • nausea (from eating tripe/eggs)
  • lost attribute points.

Sickness is normally fatal, and the unicorn horn is the easiest way to cure sickness (you might not have the right potion or spell, and you might not be able to safely pray). The other ailments, such as blindness and confusion, normally time out, but a unicorn horn removes them faster. Repeatedly apply the horn until you are completely cured.
Applying an uncursed unicorn horn will fix between 0 and (2d2 – 1) ailments, whilst a blessed one can heal between 0 and (2d4 -1) ailments. …

What it can not cure

A unicorn horn cannot cure:

  • stoning
  • sliming
  • lycanthropy
  • wounded legs

It also cannot:

  • restore health
  • restore magic power
  • undo amnesia
  • fix fainting.

A question posed to Maran:

שאלה ראובן תבע משמעון שהשאיל לאשתו כוס אחד של עצם אליקירנו להשקות בו את בתו שהוכה ממגפה ואמרו שהיה מסוגל אותו הכוס לרפואת החולי והוא בשתית מים בו … יורינו רבינו מה יהיה משפט הפרעון של הכוס הזה … ועוד שהוא טוען שהיה שוה זה הכוס ממון רב שהיה מסוגל ושמעון טוען שלא היה שוה אלא מעט שכמה בני אדם שתו בו ומתו ושלחו בית דין לדעת שיווי זה הכוס והעיד אדם אחד שאומרים שהוא בקי ורופא שלא הכוס הנזכר מעצם אליקורנו כי אם עצם דג מהים ושראה כאלה רבות …1

Loose translation:

Query: Reuven sued Shimon, that he had lent his wife a cup of “alicorn bone” for his daughter, who was stricken with the plague, to drink from, for they say that that cup had the magical ability to cure disease, via the drinking of water from it. [The daughter died, the cup was lost, and the litigants were arguing over its value.] [Reuven] claims that this cup was worth a great sum, due to its magical property, and Shimon claims that it was only worth a little, for many men had drunk from it and [nevertheless] died. The court investigated the question of the cup’s value, and a certain man, who was reputed to be an expert and physician, testified that the aforementioned cup was not “alicorn bone”, but rather “the bone of a fish of the sea”, and that he had seen many such …

“Alicorn bone” is unicorn horn, to which legend ascribed marvelous curative powers (in addition to mere existence); the “bone of a fish of the sea” is narwhal tusk, a main source of counterfeit alicorn. The Alicorn page on the “Unicorns” site has a wonderful survey of the topic:

“Those who drink out of these horns, made into drinking vessels, are not subject, they say, to convulsions or to the holy disease (epilepsy). Indeed, they are immune to poisons if, either before or after swallowing such, they drink wine, water, or anything else from their beakers.”
— Ctesias. Greek physician and historian, Indica (c. 400 BC)

It has been recorded throughout history that six mysterious natural substances have been coveted by ancient rulers above all others. …
Of these six treasures, the horn of the unicorn or alicorn, was the most valuable and sought after. Sheer value and mystique made them sought after gifts among rulers, and they were used extensively to win friends, influence fellow monarchs or protect a poison-prone prince. (Considering the reputation of Catherine de’ Medici, a lady both lovely and lethal, it was most thoughtful of her uncle, Pope Clement VII, to give her fiancé, the dauphin of France, a gold-mounted alicorn as a wedding present!)

And the wonder-working horn existed. Alicorns were owned by monarchs and popes throughout the Middle Ages and into the Renaissance. The horn became an emblem of imperial power: The sceptre of Russia’s czars and the sceptre of Austria’s Hapsburg emperors were both made of unicorn horn. Two alicorns are among the treasures of Japan’s imperial palace. Charles V, Holy Roman emperor, settled what in today’s terms would be a multi-million-dollar debt by giving the Margrave of Bayreuth two alicorns. King Edward I of England owned a unicorn horn which was stolen. In 1550 Pope Clement purchased an alicorn said to be “the most beautiful unicorn’s horn ever seen.” It was elaborately mounted in silver and gold before being presented to King Francoise of France.

Mary, Queen of Scots, owned one, as did Francis I. Frederick III of Denmark had a throne made almost entirely out of alicorn. The Sultan of Turkey, the wealthiest ruler of his time, sent 12 alicorns to His Most Catholic Majesty King Philip II of Spain (1527-1598). At that time each of them was worth from 10 to 20 times its weight in gold.

A typical alicorn was up to 9 feet long, had a basal girth of 8-9 inches and weighed 18-20 lbs. Even the Swiss scientist Konrad von Gesner (the father of zoology), who had his doubts about unicorns, concluded in 1551 that “the animal must exist on earth, or else its horn would not exist.”

The Church also owned alicorns, which were put on public display at various times. The most famous of these belonged to the Church of St. Denis near Paris, where it was kept in a vault. One end was placed in a font and the water dispensed to the sick and infirm.

Allegedly it cured a wide range of illnesses after causing an initial fever. Unfortunately, this alicorn disappeared during the French Revolution. St. Mark’s in Venice possessed three famous alicorns, as did Milan Cathedral, St. Paul’s Cathedral, Westminster Abbey in London and several others. Chester Cathedral in England still boasts an alicorn among its treasures.

Probably the most famous alicorn of all — known as the ‘Horn of Windsor’ — belonged to Elizabeth I of England. The horn was listed among Elizabeth’s crown jewels and valued at 10,000 pounds (more than 10,000,000 pounds at today’s prices), a sum which at that time would have been enough to buy a large estate plus castle.

This horn was given to the queen as a gift from the man who found it — Martin Frobisher. A captain in the British Navy, he had been trying to discover a northwest passage to India for some time. During his first attempt in 1576, rough winds and cold weather forced him to turn back. But the trip was not a total failure as some of his men had found some “black earth” and the rumor quickly spread that it was gold.

This made it much easier for him to find backers for future journeys and he was able to set out again the very next year. Once more inclement weather interfered with his explorations. And, after several ships were wrecked by a storm, Captain Frobisher had to end his journey. He had sailed as far as the inlet now known as Frobisher’s Bay in Baffin Island, Canada. His men, who spent most of their time there collecting ore, found “a great dead fish” with a hollow spiralling tusk almost two yards long.

During the Middle Ages and the Renaissance, many people believed that for each animal of the land there was an equivalent animal of the ocean. Captain Frobisher and his men probably believed this animal was a sea unicorn. The sailors even tested the horn by placing poisonous spiders in the inner cavity.

As men, to try the precious unicorn’s horn,
Make of the powder a preservative circle,
And in it put a spider.
~ John Webster, The White Devil

When the spiders died it was considered adequate proof that the horn must belong to the unicorn of the sea. Frobisher returned to England and delivered the horn to Queen Elizabeth. He was later knighted for his valor against the Spanish Armada. …

The belief in the alicorn’s ability to cure a wide range of maladies and protect against poison was nearly universal. Unfortunately, it was only available to the wealthy as its price was prohibitively high. Poor people had to make do with small quantities of horn such as a single band worked into a metal cup, or shavings ground up and used as powders.

Its effectiveness was such that the smallest amount was greatly treasured. It was used to protect people against plague, fever, rabies, colic and cramps. Boiled in wine, it whitened teeth. Mixed with amber, ivory, gold, coral, raisins and cinnamon, it helped cure epilepsy. It’s no wonder that the Apothecaries Society of London, founded in 1617, chose a pair of unicorns to support its coat of arms—the symbol was easily understood.

This horn is useful and beneficial against epilepsy, pestilential fever, rabies, proliferation and infection of other animals and vermin, and against worms within the body from which children faint. Ancient physicians used their Alicorn remedies against such ailments by making drinking mugs from the horn and letting their patients drink from them. Nowadays such drinking vessels are unobtainable and the horn itself must be administered [as a powder] either alone or mixed with some other drug…Genuine Alicorn is good against all poison; especially, so some say, the quality coming from the Ocean Isles. Experience proves that anyone having taken poison and becoming distended thereby, recovered good health on immediately taking a little Unicorn horn.

The page proceeds with a discussion of the problem raised by our responsum: how to distinguish the genuine article from counterfeit:

Trade in alicorns was fairly widespread during the Middle Ages and numerous noble houses listed one of the horns among its treasures. The fact that alicorns were both so valuable and so rare (some legends say there is never more than one unicorn on earth at any one time) provided great temptation and opportunities for fraud. Merchants anxious to make a profit often sold the horns of other animals as alicorn.

With so much fraudulent alicorn being sold, it became necessary to devise some way of testing alicorns to determine which were real. Some of these tests included:

  • Drawing a ring on the floor with the alicorn. A spider placed inside the ring would not be able to cross the line and would starve to death trapped inside the circle.
  • Placing the horn in water, causing the water to bubble as if it were boiling, even though it remained cold.
  • Placing a piece of silk on a burning coal, then laying the horn on top of the fabric. If it was a true alicorn, the silk would not burn.
  • Bringing the horn near a poisonous plant or animal, which would burst and die in reaction.
  • Inverting a beaker carved of alicorn over two scorpions. If it was truly unicorn horn, the scorpions would die.

Not even kings were exempt from being defrauded. King James I of England purchased an alicorn at great expense (reportedly for about 10,000 pounds). He felt it was important to test its authenticity, even though he had no doubt it was genuine. He summoned a favorite servant and told him to drink a draught of poison to which powdered horn was added. The servant drank the mixture and promptly died. James could not have been more unpleasantly surprised—he had been deceived.

Times and values certainly do change! James I immediately believed his fake alicorn to be almost worthless. Yet in 1994 a fake alicorn was auctioned at Christie’s in London—and sold for nearly half a million pounds! This in spite of the fact that it was known to be a 12th Century fake. It’s been speculated that this alicorn may have once belonged to Hereford Cathedral. It was purchased in the 1950’s for next to nothing as part of a bundle of walking sticks cleared from a property in the cathedral close. …

The unicorn horns still in palaces and royal treasuries (e.g., the Schatzkammer in Vienna or the Kremlin Armory in Moscow) and in museums and private collections have one thing in common: They are in fact all narwhal tusks, the enormously elongated and spiraled single tooth of a 13-to-15-foot High Arctic whale.

The narwhal swims in small groups in the remote Artic and is a mammal, not a fish. Its chief value to humans is the male narwhal’s tooth, which juts out through its lips and grows in a spiral motion as long as eight feet. The tooth is ivory and exactly what most people picture when they think of an alicorn. In some ways, it is the alicorn.

It’s believed narwhal horns first made their appearance around the 12th Century. The tusks of the male whales were traded to the wealthy courts of Asia and Europe by Scandinavian fishermen who had discovered the narwhal off the coast of Greenland.

The narwhal-unicorn connection was probably the best and longest kept secret of all time and, perhaps, one of history’s most cunning marketing strategies. It was a trade carried on in utter secrecy; the middlemen, most often Vikings and Arabs, made millions and kept quiet. They were able to preserve their lucrative secret for more than 400 years because the narwhal seldom swam south.

The bubble burst in the 17th Century and the truth emerged as a result of growing trade between Greenland and North America. While alicorn continued to be listed as a scientifically approved medicine until well into the 18th Century, the price plummeted dramatically. One complete horn belonging to King Charles I dropped in value from 8,000 pounds in 1630 to only 600 pounds by 1649.

An article by William Jackson, in the Royal Pharmaceutical Society’s Pharmaceutical Journal:

The unicorn is a mythical beast that has been associated with medicine and pharmacy for hundreds of years. …

The price of the horn

The sums quoted for the price of unicorn horn vary considerably, and the problem of estimating its value is compounded by the differing dates and by the varying currencies that are quoted. However, there can be no doubt that, although the price varied from time to time, it was never cheap. In 1609, Thomas Decker speaks of the horn of a unicorn as being worth “half a city” and a Florentine physician observed that it was sold by the apothecaries for £24 per ounce. In 1553, one belonging to the King of France was valued at £20,000 and the value of one specimen in Dresden in the same century was estimated at 75,000 thalers.

Obviously, unicorn horn was not something that was normally owned or used by poor people. It was its alexipharmic properties that were thought to be of particular use, and the fact that rich and powerful people were in the greatest danger of being poisoned ensured that there were always sufficient customers with enough money to maintain its high price. Considerable amounts would also be paid by collectors of curiosities for particularly fine specimens.

Medicinal virtues

The first mention of the therapeutic properties of unicorn’s horn is thought to have been by Ctesias, a Greek physician from Cnidus, who flourished in the fifth century BC. He believed the unicorn was an Indian wild ass that had a horn growing from its forehead. Drinking cups made from this horn could neutralise poison and afford protection against convulsions and epilepsy. In the middle ages it was used to cure plague, fevers and bites from serpents and mad dogs. It was even said that poisoned wounds could be cured merely by holding a piece of the horn close to them. Surely we cannot fail to be impressed when we read in ‘Doctors and Doctors’ by Graham Everitt that the unicorn was: “ … perfectly conscious of the sanitary virtues which resided in its nasal protruberance, and would dip its horn in the water to purify and sweeten it ere it would drink.”

Mary Stuart (1542–87), Queen of Scots was the widow of Francis II of France. Later she married Lord Darnley and, in 1565, gave birth to a son who became James VI of Scotland. She had brought a piece of unicorn’s horn from France and used it to test her food for poison. Unfortunately it did not prevent her developing rheumatic gout and dropsy later in life, nor did it protect her from the executioner’s axe when she was beheaded at Fotheringhay Castle in 1587.

In a letter written to Monsieur Belin in October 1631 Guy Patin, the Parisian physician, observed that he did not believe that unicorn’s horn was of any use as protection against the pestilential disease that was prevalent in the city at that time, nor did it possess any of the occult properties attributed to it.

Unicorn horn was also an ingredient in a remedy for the bite of a mad dog that was published in 1656: “Take a handful of Box, and stamp it, and strain it with a draught of milk, put into it a pretty quantity of Lobsters shell beaten to a powder, and some Unicorns horn, if you can get it, and drink thereof and wash the wound therewith.” The scarcity of unicorn’s horn is indicated by the phrase “if you can get it”. …

William Salmon’s ‘Pharmacopoeia Londinensis or the New London Dispensatory’ of 1678 said that although many were dubious about the existence of the unicorn, their doubts could have no foundation because it was mentioned in the “holy writings”. However, the country of its origin was dubious and Salmon mentioned a number of authorities that quoted widely differing places, including the West Indies, Ethiopia, Asia and the East Indies, though he reached no conclusion about the validity of any of these claims. Ludovicus Vartoman had described two beasts that had been presented to the “Great Turk” by the King of Aethiopia. Both had yellowish horns in the middle of their foreheads, a deer’s head and cloven hooves. Finally, he observed that the horn was the only part that was used medicinally being “alexipharmick” (counteracting poisons) “sudorifick” (causing sweating) “cardiack” (a cordial restorative) “antifebritick” (reducing fevers) and “cephalick” (counteracting disorders of the head). He added: “It potently resists Plague, Pestilence, and Poyson, expels the Measles and Small-Pox, and cures the Falling-Sickness in Children.” The dose to be used was 10 grains to a drachm (60 grains) or more.

In 1695, Nicholas Culpeper observed: “Uni-corns horn resists Poyson and the Pestilence, provokes Urine, restores lost strength, brings forth both Birth and Afterbirth.” Obviously Culpeper had no doubts about the medicinal value of unicorn’s horn although suspicions about its efficacy as well as its origin had been growing for some time. The phrase “restores lost strength” is a reference to its supposed value as an aphrodisiac.

At the end of the 18th century the French physician, Pierre Pomet, dealt with the subject at some length. He observed that the truth about unicorns was still unknown, but described and illustrated several beasts from which the tales about it could have been derived. The camphur was a wild ass found in Arabia that had a horn used to cure several diseases, especially venomous or contagious ones. The Arabs who lived near the Red Sea knew of the pirassoupi, a hairy animal about the size of a mule that had two long, straight, spiral horns. These were infused in water for six to eight hours and the resulting liquid was drunk to cure wounds or venomous bites. This beast was probably included despite its possessing two horns because of the recorded use of them as an alexipharmic.

Pomet illustrated three unicorns described by Johnston in his ‘Historia naturalis’.1 He observed, inaccurately, that there were five beasts with a single horn and that one must be the true unicorn. These were the “Orix, or one-horn’d wild goat”, the “one-horn’d Ox”, the “Hart with one Horn”, the “one horned Hog” and the “one horned Ass”. He mentioned that the people of India made drinking vessels from the horn of the latter, and that they freed anyone drinking from them from any sort of deadly poison or infection. It would seem that Pomet believed that unicorns did exist, though he stated categorically: “I shall only say, that what we sell under the Name of Unicorn’s Horn is the Horn of a certain Fish, by the Islanders called Narwal, or the Sea Unicorn.” He said that authors had ascribed almost incredible things to it, chiefly as a remedy for poisons, plague and fevers, and the bites of serpents or mad dogs. It was used as a cordial or restorative, shavings of it being boiled up in a broth and coloured with a little cochineal and saffron to make a jelly.

Pomet also noted that the narwhal, also known as the rhoar or sea unicorn, a large fish that some reckoned to be a sort of whale, was found in the northern seas especially along the coast of Greenland. It carried a spiral horn at the end of its nose that could be seen in some cabinets of curiosities. Pieces of this horn were sold in Paris as true Unicorn’s horn that was said to have many virtues, but he could neither authorise nor contradict these reports because he had not sufficient experience of its use. He also wrote of another “fish” called the sea unicorn that had been stranded on a beach on an island near Santo Domingo. It was about 18 feet long and had a spirally twisted horn (or tusk) that became smoother as it diminished in circumference. This measured nine and a half feet in length. A feature of this creature that is shown in an illustration is that on its head there was “a Kind of Crown rais’d above the rest of the Skin, two inches or thereabout, made in an oval Form, and ending in a Point”. It seems highly probable that the drawing was made from a description rather than being taken from life.

Pomet also quoted Nicolas Lemery, a doctor of medicine, as saying that the narwhal carried a spiral horn, five or six feet in length, with which it would attack the largest whales. This horn yielded a great deal of volatile salt and oil that was cordial, sudorific and useful to resist infections and cure epilepsy. The dose was from 10 to 40 grains. In addition, people wore it in amulets hung round the neck to resist infection. …

See also Odell Shepard’s Lore of the Unicorn.

Returning to Maran, he argues that although it is uncertain whether the cup in question was genuine alicorn or narwhal counterfeit, the preponderance of evidence (including the expert testimony) points to the latter: “[I]n our case, if it is made of alicorn, it is worth a great sum, but if it is of the bone of a fish, it is worth very little, and the physician witness supports this, so the straight path is to broker a compromise between them …” [It is unclear whether Maran is uncertain about the very existence of magical unicorn horns, or merely whether the cup in question was genuine or counterfeit.]:

ולענין שיווי פרעון דמי הכוס לכאורה נראה דהיינו ההיא דירושלמי בפרק הכונס חד אמר זיגין הוא מלא וחד אמר מטקסין הוא מלא … ואמר ר’ אמי הרי זה נשבע ונוטל אבל כי דייקת ביה לא דמי דשאני הכא דאומדן דעתא הוא שאין אדם עשוי להשאיל כוס שוה ממון רב בלא עדים ובלא משכון ולהניחו ביד השואל זמן רב ועוד שהעיד עד אחד בקי ורופא שלא היה אלא מעצם דג וזה מסייע לאומדן דעתא …
עוד שבנדון זה אם הוא של אליקורנו שוה ממון רב ואם הוא של עצם דג שוה דבר מועט מאד ואומדן דעתא שאינו שוה אלא דבר מועט והעד הרופא מסייע ליה לכן הדרך הישרה לפשר ביניהם …

I recently encountered this responsum of Maran cited by Rav Meir Arik as contradicting the remarkable, strongly held position of Rav Shlomo Kluger (Maharshak) that an amulet whose value derives from its magical powers is considered אין גופו ממון, and a borrower who loses it is therefore not liable for the loss:

רב שלמה קלוגר

ראובן שהשאיל לחברו קמעות לרפואה ונאבדו וטוען המשאיל שהיו שוין הרבה שהוציא עליהן עשרים ר”כ …
ואף אם היה יודע שהוציא עליהן הרבה אין בזה חיוב ממון דאין גופו ממון. וזה דומה לשטרות דאין בו דין שמירה דאין גופו ממון ואף שיכול לפעול הרבה בהם מכל מקום אין גופן ממון כן ה”נ בזה
עיין ביו”ד סימן של”ו דאפילו פסקו לו הרבה בעד סממנין לרפואה מכל מקום אין לו אלא דמיהן ומכל שכן בלא פסקה לו ומה גם ברפואה שאינו בדרך הטבע ודאי דאין גופו ממון.
ועיין כעין חילוק זה בין רפואה בטבע או דרך סגולה בפירוש המשניות להרמב”ם בפרק א’ דיומא ובתוספות יום טוב שם גבי מי שנשכו כלב שוטה דאין מאכילין אותו מחצר הכבד שלו. עיי”ש והוא הדין בזה וזה פשוט וברור לדינא:2

רב מאיר אריק

ראיתי בהגהות חכמת שלמה … ולענ”ד מדברי רבינו הבית יוסף זצ”ל בתשובות אבקת רוכל … נראה להדיא דיש בזה דין שומרים לשלם מה ששוה הכוס הנ”ל לפי ערך סגולתו יעו”ש3

The remainder of Rav Meir Arik’s discussion concerns an amulet that has been custom made for the victim and cannot be used by anyone else; he analyzes the question of whether a bailee or tortfeasor is liable for damage to property whose value is specific to its owner, but worthless to anyone else, a topic we have previously discussed here and here:

מיהו בקמיע שעשוי רק לאדם זה והפקידו ביד אחר יש לומר קצת דל”מ דחיוב שומרים לא שייך בזה רק גם בשורפו בידים פטור כיון דאינו שוה רק לו ולא יוכל למוכרו לאחר הוי דבר הגורם לממון דלאו כממון דמי כתוספות כתובות ל”ד.
מיהו בש”ך לקמן סימן שפ”ו ס”ק א’ השיג על תוספות הנ”ל וכתב דגם בכה”ג שייך דינא דגרמי רק דאפילו הכי בשורף חמץ שעבר עליו הפסח פטור אף דשוה לדידיה לפטור עצמו מהנגזל משום דלא שכיח וגם אין ראוי לקנוס השורף דהא בשריפתו עשה טובה לנגזל יעו”ש אם כן בשורף קמיע אף שאינו שוה רק לבעלים חייב על כל פנים מדר”ג [אולי צ”ל מדד”ג] דלא שייך הנהו טעמי דש”ך הנ”ל
ואפשר דגם דין שומרים שייך בזה ואף להתוספות בבא קמא וכתובות ל”ד הנ”ל יש לומר דה”ד בחמץ שעבר עליו הפסח דלדידיה גם כן אינו שוה כלום רק לפטור את עצמו מן הנגזל מה שאין כן קמיע דהוי גופו ממון לדידיה אין נפקא מינא במה שאין שוה לאחריני.
ושוב ראיתי סברא זו בתשובת השיב משה סוף סימן ק”ח יעו”ש
ועיין בתשובת בית יצחק … ולהנ”ל יש לומר כיון דעל כל פנים אצלו הוא שוה וצריך לו לגופו אף שאינו שוה לאחר הוי ממון גמור ולא דמי לחמץ שעבר עליו הפסח דגם אצלו אינו שוה כלום רק לפטור עצמו מן הנגזל וצ”ע עוד בזה:

I recently gave two presentations, both discussing these two themes of value deriving from an item’s magical powers (as well as related analysis of the category of אין גופו ממון and its extension to other types of property such as (not yet executed) bills of divorce, antiques and collectibles) and value specific to the particular owner of the property; they are available, with accompanying notes and sources, from the Internet Archive here and here.

  1. שו”ת אבקת רוכל סימן ק”ס, ועיין עוד שו”ת מביט א:קפב []
  2. חכמת שלמה חו”מ ריש סימן ש”מ []
  3. מנחת פתים שם, ועיין עוד אבני החושן שם []

If They Are Not Prophets, They Are the Sons Of Prophets

daughtersintheparsha writes:

I’ll Assume They are Ignorant….

though if you are old enough to get married, and old enough to propose, learn some Halachos.

Maybe I’m wrong, in which case, I am humbled. …

But this newest thing I noticed on onlysimchas, is proposing with ring! Which to begin with really makes sense. But I hope hope hope these new fiances are not putting it on or even handing it to the girl with the proposal – because as far as I know, kiddushin is with a ring. And you are then in theory, married. So normally you don’t give the engagement ring directly to the girl.

Do you young people know that?? Or in the onlysimchas pictures with the girls flashing their rings, are the friends snappping the pics also the one who was the go between?

There is really no basis for charging “them” with ignorance, as there is actually no normative halachic objection to, or even custom against, a man directly giving his inamorata an engagement (or any other sort of) ring – and to the extent that there is a concern that a gift may constitute קידושין, or indicate prior קידושין, no special significance attaches to rings. Here’s the relevant sugya:

איתמר רב הונא אמר חוששין לסבלונות וכן אמר רבה חוששין לסבלונות
אמר רבה ומותבינן אשמעתין אף על פי ששלח סבלונות לאחר מכאן אינה מקודשת
אמר ליה אביי התם כדקתני טעמא שמחמת קידושין הראשונים שלח
איכא דאמרי אמר רבה מנא אמינא לה כדקתני טעמא שמחמת קידושין הראשונים שלח הכא הוא דטעי הא בעלמא הוו קידושין
ואביי לא מיבעיא קאמר לא מיבעיא בעלמא דלא נחית לתורת קידושין כלל אלא אפילו הכא דנחית לתורת קידושין אימא הוו קידושין קא משמע לן
מאי הוי עלה אמר רב פפא באתרא דמקדשי והדר מסבלי חיישינן מסבלי והדר מקדשי לא חיישינן
מקדשי והדר מסבלי פשיטא לא צריכא דרובא מקדשי והדר מסבלי ומיעוטא מסבלי והדר מקדשי מהו דתימא ניחוש למיעוטא קא משמע לן1

While there is considerable dispute about the interpretation and implications of this sugya among the rishonim and early aharonim, as a matter of normative halachah, gifts given during an engagement in our society do not create any possibility of kidushin:

מקום שנהגו לשלוח סבלונות לארוסה אחר שתתארס ובאו עדים שראו סבלונות הובלו לה חוששין שמא נתקדשה וצריכה גט מספק אף על פי שרוב אנשי העיר אין משלחין סבלונות אלא קודם הקידושין (אף על פי שלא שלח הסבלונות בעדים) ומקום שנהגו כלם לשלוח סבלונות בתחלה ואחר כך מקדשין (אף על פי שלפעמים שולחים דרך מקרה אחר קדושין הואיל ואין מקפידין בכך) וראו סבלונות אין חוששין לה ורש”י פירש שחשש הסבלונות הוא שמא הם עצמם ניתנו לקדושין: …2

Rema does mention a responsum of his great teacher Rav Shalom Shachna that distinguished between סבלונות sent via emissary and those handed directly by the fiancé to his fiancée, but he himself rejects this distinction:

ומשמע מדברי הרשב”א סימן אלף ק”פ וקפ”ט דאין חילוק בין שולח סבלונות לבין נתן לה החתן הסבלונות בעצמו וכן משמע מדברי הר”ן פרק ב’ דקידושין (כב.) ודלא כדברי הגאון מוהר”ש זצוק”ל בתשובה בענין הסבלונות שחילק בהכי:3

[הגה”ה] ויש אומרים שאין לחלק בין שלח לה הסבלונות או אם החתן נותן לה בעצמו וכן עיקר ודלא כיש מי שמחמיר לומר דבמקום שהחתן בעצמו נותן לה חוששין בכל ענין4

While there are several sources in the later aharonim that invoke the possibility that gifts given by a fiancé to his fiancée may trigger a requirement for a get, particularly if they are given directly, without an intermediary,

  • this is generally not presented as normative halachah,
  • it is generally not the basis for an exhortation against such direct gift giving, but merely a proposed justification for the famous but mysterious custom (among “most of the world”, and particularly the pious) to insist upon going through with the marriage and then divorcing, rather than breaking the engagement,
  • and in any event, there is no distinction made between rings and other gifts.

שם אריה

ואגב אכתוב למע”כ מה שהיה קשה בעיני מכבר. מה שרוב העולם יראים ומחמירים מאד שלא לנתק קשר השידוך. אף במקום שהוא על פי דין כידוע. וביותר אצל אנשים יראים ושלמים. ואין רוח חכמים נוחה מזה לקרוע תנאים ולבטלם. ומתאמצים בכל עוז שלא לבטל השידוך. ומרגלא בפומיה דאינשי לומר מוטב שיקרוע קלף ואל יקרעו נייר. (כי הגיטין היו נכתבים על קלף עיין תשובת מהרמ”ל) ומה טעם יש בזה. כי נסתרות לא ידעתי.
אך אחר כך עלה בלבי כי אפשר חוששין לחומרא דסבלונות שהאריכו בזה הפוסקים. עיין בסימן מ”ה בזה באריכות בלשונות הפוסקים ושם בסעיף ב’ מביא הרמ”א בשם תרומת הדשן להחמיר אפילו במקום דמסבלי והדר מקדשי. והרמ”א מתיר כשאין החתן אומר שנתן לשם קדושין וכתב דכן מעשים בכל יום דחוזרים בשדוכים ולא נהגו להצריכה גט. ושם בסעיף א’ מביא בשם הגאון ר’ שכנא שמחמיר כשנותן החתן בעצמו לידה וחולק עליו. וע”ש בחלקת מחוקק ס”ק י”א. וגם בתשובת מ”ב סימן ט”ז מביא גם כן תשובת הגר”ש להחמיר בסבלונות. רק שכתב שאף שכל גדולי הדור היו תלמידיו ולא חששו לדבריו. ופוק חזי מה עמא דבר ע”ש באריכות.
ובידי יש כתב יד העתקה משני פסקים של הגאון ר’ שכנא שבאו לידי מהרה”ג המנוח מוה’ מדרכי מרגליות מסטנאב. ועל פסק אחד יש השגות והגהות הרמ”א ז”ל והוא הפסק שמזכיר רמ”א בסימן מ”ה ושם היה המעשה שנתן בעצמו לידה כמו”ש הרמ”א אבל בפסק השני ניתנו על ידי אמו הסבלונות ועם כל זה החמיר מאד להצריכה גט וגוזר בגזירות וארורים ושמתות אשר תסמר שערות ראש אדם. ובסוף סיים וז”ל וגם בגליל שאני משועבד להם זמן מה נתתי להכריז קרוב לחצי שנה שיזהרו בסבלונות ואם לא יפטרו בגט כשר וכמה חתונים שרצו לחזור בהם. ומתוך כך שבו לאהליהם לשלום. ואף כי חלילה וחלילה לערער ולהרהר אחרי הכרעת רמ”א ושאר פוסקים. מכל מקום לא רחוק הוא לומר כי מזה יצא מה שמחמירים ויראים לנתק קשר שידוכין מטעם חשש המחמירים בסבלונות. ואפשר עוד מזמנו של הגאון ר’ שכנא היו כמה אנשים חוששין לדבריו ויראים מגזירותיו. לכן היו נמנעים מזה. ומזה יצא ונתפשט הדבר עד היום הזה. שיראים וחוששים לבטל שידוכים. ולכן אומרים כי יותר טוב לגרש כנ”ל:5

שו”ת הד”ר

והנה העולם אומרים דטוב יותר לקרוע גט מתנאים ומצאתי דמיון לזה במאמרם ז”ל שהקב”ה צינן את הזכר של לויתן והרג את הנקיבה ועם כל זה חיברם היוצר מתחלה
וראיתי לגדול אחד שאמר דהעולם חוששין לסבלונות משום חשש קידושין. …6

The truth is that there is one source, the טעמי המנהגים, that does seem to consider the concern for קידושין normative, and does base upon it an admonition against direct gift giving by a fiancé to his fiancée, but my impression is that this work is hardly authoritative (and as we shall see, even Rav Gavriel Zinner who cites this passage’s objection to direct gift giving dismisses its rationale out of hand):

טעמי המנהגים

ומה שאומרים העולם שיותר נכון שיתגרשו אחר החתונה משיתפרקו התנאים, הוא על פי מה שאמרו ז”ל .. חוששין לסבלונות, …
ועיין בית יוסף סימן מ”ה בשם מהרי”ק, שלכך נהגו הקדמונים שלא תקבל הסבלונות הכלה עצמה, כי היכי דלא ליהוי קידושין, ע”ש. …
ורע עלי המעשה שנתחדש כעת שהחתן נותן בעצמו המתנה לכלה.7

In any event, the rooting of the custom in a concern for סבלונות is difficult to understand; if that is the problem, just write the get without bothering with the marriage!

Rav Gavriel Zinner notes an additional anecdotal source for this mysterious custom:

וראה בספר יבין שמועה בקונטרוס זכרון אליעזר פ”א דבתו של הגאון בעל שמן רוקח זצ”ל היתה מאורסת לתלמיד חכם גדול ה”ה הג”ר אברהם אבלי זצ”ל אב”ד קאשוי, ולאחר התנאים רצתה לבטל השידוך מפני שהיה בטלן גדול ואמר לה אביה שלא תעשה את הדבר החמור הזה בישראל לבייש תלמיד חכם גדול ואם אינה חפצה בחתן הזה בשום אופן אז יותר טוב לכתוב גט מלבטל תנאים, וכן היה כי הגר”א אבלי נשאה ואחר שבעת ימי המשתה כתב לה ספר כריתות ונישאת להג”ר אהרן פריעד זצ”ל אב”ד בעסרעמין.8

[I am somewhat perplexed by this anecdote; was the “great talmid hacham” and “gaon” R. Abele actually also a “great batlan”? Or was this merely an overly critical, girlish, unfair misjudgment of a great man?]
R. Zinner admits to being baffled by the custom, and offers a rather rationalistic, patriarchal interpretation of the Rabbinic exhortations toward going through with the marriage – they were merely intended to impress upon people the gravity of breaching a promise to marry:

ולא זכיתי להבין פסק זה שעדיף לגרש מאשר לבטל את התנאים לפני החתונה, שהרי אם רוצה הנשואין רק כדי לגרש יש מחלוקת הפוסקים אם רשאי לעשות כן, דדעת השלחן ערוך אה”ע סימן ב:י וקיט:א דמותר לישא ודעתו לגרשה בתנאי שהודיע לה מראש, אך בערוך השלחן שם מביא בשם הראב”ד וים של שלמה יבמות פרק ד’ סימן ו’ דאסור לעשות כן משום איסור אל תחרוש על רעך רעה והוא יושב לבטח עליך (משלי ג:כט) ולמה יכניס עצמו בין ההרים הגדולים ועוד להוציא הוצאות לצורך הנשואין וצורך גט הלא התורה חסה על ממונם של ישראל וצ”ע.
ובפשטות הכוונה שכונת הגדולים לאיים ולחזק הדבר שלא יקל באנשים לעשות כן לבטל שידוך.9

We do find, in the context of משלוח מנות, a general concern against a man giving a gift to an unmarried woman, at least in part due to a concern for קידושין:

רמ”א

ואשה חייבת במתנות לאביונים ומשלוח מנות ואשה תשלח כאיש. ואשה תשלח לאשה ואיש לאיש אבל לא בהיפך שלא יבא איש לשלוח לאלמנה ויבואו לידי ספק קידושין אבל במתנות לאביונים אין לחוש:10

מגן אברהם

ספק קידושין. פירוש שיאמרו שזהו סבלונות וחוששין לקידושין אבל במתנות לאביונים הוי מעות וליכא למיחש לסבלונות וגם ליכא למיחש שקדשה במעות הללו שהרי צריך שיאמר בפני ב’ עדים הרי את מקודשת:11

לבושי שרד

וחוששין לקדושין. דנתבאר באה”ע דאיכא למאן דאמר שאם שלח לה סבלונות חוששין לקדושין דאף על גב דהמקדש בלא עדים אין חוששין לקדושין מכל מקום כיון דאין דרך לשלוח סבלונות אלא אחר הקדושין חיישינן שמא קידשה כבר בפני עדים ואינם לפנינו:12

מחצית השקל

ספק קידושין כו’ דמאי דאמרינן בקדושין חוששין לסבלונות יש מחלוקת בין רש”י לר”ח. אי הפירוש שחוששין שעל ידי הסבלונות מקדשה ואם כן בעינן שישלח הסבלונות על ידי עדים דהמקדש בעד אחד אין חוששין לקדושין. או הפירוש דחוששין מדשלח סבלונות ודאי קדשה קודם לכן13

But once again, this obviously has nothing to do with rings.

R. Zinner himself does admonish against direct gift giving, but merely out of a pious concern for modesty; he does not single out rings, and specifically rejects any possible concern for קידושין (although the טעמי המנהגים that he references in support of his position is explicitly motivated by a concern for קידושין, as above):

כשהתחן נותן מתנה להכלה או הכלה להחתן, יש ליזהר שלא יתנו מיד ליד.

שהרי יש עקולי ופשורי [בדין סבלונות] דאף שנותן בעצמו ליכא חשש משום קידושין כיון שכולי עלמא יודעין ונתפשט כן לשלוח מתנות הכלה עיי”ש, אכן מדין צניעות יש להנהיג כן וכמ”ש בשו”ת הרא”ש סימן י”ז דאורחא דמילתא שהחתן שולח מתנות ולא לתתו מידו לידה, ומשום הכי מזכירין התלמוד בכל מקום לשון שליחות השולח סבלונות. ועוד איתא באשל אברהם מבוטשאטש אה”ע כא:ה שהושטה מידה לידה יש ליזהר בכל אשה, וכ”כ ערוך השלחן סעיף ז’. וסיים כללו של דבר השם ארחותיו ומעגלותיו לא יכשל לעולם, ואשר לא ישים אל לבו יפול ברשות היצר הרע כי חזק הוא ממנו ע”כ, וכ”כ טעמי המנהגים אות תתקל”ח לבטל המנהג שהחתן נותן בעצמו מתנה לכלה.14

  1. קידושין נ: – קשר []
  2. שלחן ערוך אה”ע ריש סימן מ”ה []
  3. דרכי משה שם []
  4. הגהת הרמ”א שם סעיף א []
  5. שו”ת שם אריה אה”ע סוף סימן קי”ג – קשר, הובא באוצר הפוסקים אה”ע סימן נ’ ס”ק ל”ה אות ב’‏, ובנטעי גבריאל, שידוכים ותנאים פרק מ”א הערה ז’ עמוד תיד – קשר []
  6. שו”ת הד”ר (חלק שני מספר הלולא דרבי) סוף סימן י”ט – קשר, הובא בנטעי גבריאל שם עמוד תטו []
  7. טעמי המנהגים (עניני אישות) קונטרס אחרון אות תתקלח עמוד ת’ – קשר []
  8. שם []
  9. שם סוף הערה ז’ עמוד תטז []
  10. רמ”א או”ח סוף סימן תרצ”ה []
  11. מגן אברהם שם []
  12. לבושי שרד שם []
  13. מחצית השקל שם []
  14. נטעי גבריאל שם פרק מ”ג אות י”ג והערה ט”ז עמודים תמה-מו – קשר []