Making A Joyful Noise Unto the Lord

From a recent review by Gil Student of R. Yisroel Miller’s In Search of Torah Wisdom: Questions You Forgot to Ask Your Rebbi:

I found R. Miller’s explanation of a Yeshiva prayer service particularly interesting. I cannot recall any book discussing this so frankly. When we pray, we strive for an atmosphere of pleading for our lives. In the Yeshiva world, “[t]hey worked to try to feel that they were standing and speaking before Hashem, and that Hashem was actually listening to every word…” (p. 87). But serious prayer is difficult and those who do not or cannot strive for such a lofty ideal have other ways to find meaning. Singing in shul is fine for some people but the Yeshiva world strives for a higher plane of spiritual connection. Condescending but honest and polite.

Joel Rich (in a comment to the above) is unconvinced:

I would say Condescending and lacking in self awareness but honest and polite. One could just as easily say, Crying in shul is fine for some people but the Chassidic world strives for a higher plane of spiritual connection.

Does all prayer really always need take on the tone of pleading for one’s life, even the shevach and hodaah?

The quintessential Litvish attitude toward prayer is deliciously expressed by the great Rav Yosef Zecharyah Stern, in a responsum addressed to his friend and admirer Rav Haim Hizkiyah Medini on the holding of weddings in synagogues (a topic we shall return to in a future post, בג”ה). R. Stern vituperates the idea of adding any musical accompaniment to prayer, or conducting any ceremony involving music in a synagogue, because of both the inherent inappropriateness, as well as the חילול השם (!) this would engender, and while his primary opposition is to instrumental music, his language implies a strong distaste for a capella music, too:

בדבר השאלה מרב אחד מידידיו, שהבטיח לו שאם ירצה ידרוש על זה מגדולי זמנינו ויודיענו תשובתם, ואף שאם הם יתירו לו לא יבטל דעתו ואין רצונו שיקרא שמו בהיתר זה כלל.

והנה השואל כותב שעיקר שאלתו אם לנגן בבית הכנסת בכלי זמר, אבל ממכתבו [ניכר] שיסוד שאלתו לענין קידושין וחופה בבית הכנסת ועל הכלי זמר השאלה טפילה לו, ורק שרוצה שהטפל בתשובתו יפטר את העיקר, גם חותר להתיר על ארגאל בעת התפלה גם אם יהי’ שלא בעוגב ורק בשאר זמירות זרים ושירי נכרים, ואם כי מאד נגד רצוני להשיב בענין זה אשר כבר דשו בו רבים, ובפרט שלא ידעתי שם השואל וכבר השיב לו תשובתו בהחלט, וכנראה שהשואל מסמאלענסק או חרסאן וכדומה בערים שהי’ שם הרב מלבי”ם כפי מכתב השואל שאמרו לו שנוהגים כן בפה וגם עוד לפני המלבי”ם היה כן, לכן אחשוב למותר להשיב בזה לכבודו, רק להבטיחו אשר אם יבקש ממני אידרש לו.

ורק על דברי מעלתו ביחוד אשיב לו בקצרה, מה שכתב אשר בעיקר עשיית החופה בבית הכנסת רע עליו המעשה כאשר כתב כי בעירו מקפידים הגוים שלא להביא מנגנים בתוך בית תפלתם בשום זמן, וזה נחשב להעדר כבוד על המעשה ששמע בעיר הסמוכה כעשרים שנה וכו’, ולהשערתי היה בעיר סימפעראפיל, וכתב עוד והמנהג כשעוברים דרך בית תפלתם פוסקים נגינתם עד שיעברו הרחק מבית תפלתם, כן מקפידים הישמעאלים עם הנוצרים זולת הקאטולים, וגם מעלתו אינו מניח שינגנו בחצר בית הכנסת כשמביאים הכלה, וכמדומה לו שגם בעה”ק כן המנהג כו’. ולדעתו אף אם יהי’ מותר מהדין, כל שהנכרים מקפידים מעשותו בבית תפלתם יש למנוע בבית הכנסת שלנו.1

R. Stern proceeds to discuss the general question of learning morality from, and establishing Halachah based on, non-Jewish practice, an issue we have previously discussed and to which we shall also return, בג”ה, in a future post, but subsequently argues that in our context, we are certainly obligated to take non-Jewish religious sensibilities into account:

ואשיב לעיקר דבריו כי יפה כתב מעלתו שאינו ענין לזה במקומות שהגוים מחמירים משום כבוד בבית הכנסת שלהם לענין כלי זמר, והמגן אברהם סימן רמ”ד סוף ס”ק ח’ לענין בית הכנסת בשבת בקבלנות שהגדולים לא רצו להתירו, כי בזמן הזה אין מניחין לשום אדם לעשות מלאכה בפרהסיא ביום חגם ואם נניח אנחנו לעשות איכא חילול השם, והכ”נ כיון שגם המה מהדרין שתהי’ העבודה בבית הכנסת שלהם באימה ובלי ממוצעים אחרים המביאים להיסח הדעת ולפעמים גם לקלות ראש, בודאי איכא חילול השם כשעושים בית המקדש למקום מרזח והוללות ולבית הועד לאנשים ונשים, וכמו שלמדו בפרק החליל [סוכה נב.] ממ”ש וספדה הארץ משפחות משפחות וקל וחומר במקום שמחה וחתונה, ועיין במשנת חכמים בהלכות עכומ”ז לא תעשה מ”ה ביבין שמועה מה שהעיר על השיורי קרבן סוף פרק במה אשה, במה שהביאו הפוסקים לאסור כל הני משום דרכי האמורי משום דאבד זכר האמוריים כו’, וע”ש בהשגתו לפמ”ש הרמב”ם דכל אלו שאסרה תורה היינו שלא להאמין בדבר כזב שהאמינו בו, ואם כן אדרבא אם המה שלא נגה אור תורה עליהם עזבו דברי מרמה כאלו כל שכן עלינו שלא להחזיק בזה יעש”ב בדף קי”ד ע”א.

והכ”נ לדידן בדברים שמחזיקים לדרך מוסר שלא לעשות במקום המקודש לתפלה ולבקש רחמים, ושראוי למנוע מדבר המביא להתנשאות וכמ”ש לעמוד במקום נמוך ממ”ש ממעמקים קראתיך [ברכות י:], ואף בעבודת הקרבנות קיימא לן דעיקר שירה בפה וכלי לבסומי קלא כערכין יא., מכל מקום בתפלה שהיא במקום עבודה שבלב אין מקום לנגונים רק באמירת נוסח התפלה בכובד ראש, כמו שאין מקום להעמיד הלוים למשוררים כמו בעבודה וכה”ג, ועליהם נאמר והי’ כנור ונבל תוף וחליל כו’ ואת פועל ד’ לא יביטו כו’. ואף שבמלחמה בנצחונם הי’ דרכם להלל גם בכלי זמר להעיר לבב העם וכמ”ש בדברי הימים ב’, אבל אין הכרח שהמצלתים והכלי זמר היו בשעת אמירת הודו, וגם בשירת מרים אפשר שהמצלתים והתופים היו מקודם השירה, ובפרט שאין דמיון משירי הודאה לבקשת תפלה ותחנונים שצריך להיות בכובד ראש, ועל כל פנים התפלה בבית הכנסת בכלי זמר הוא איסור מצד עצמו ודרך גיאות כפורק עול מה שצריך להיות ההיפך בהכנעה ומורא וכובד ראש, ונוסף על זה מצד חילול השם בפרהסיא כמ”ש מעלתו.

וכבר צווחו קמאי על הנגונים מהחזנים שמשמיעים בבית הכנסת ובפרט לשורר בשירי נכרים במקום המקודש, וכמ”ש בבכור שור תענית טז: בפסוק היתה לי נחלתי וגו’ נתנה עלי בקולה כו’, שאלו הלכו לבתי תאטריות לשמוע שיר כסילים אז אין בידם כ”א מושב לצים כפרק קמא דעבודה זרה [יח:], אבל עתה שהם עושים זה במקום תפלה ובתוך התפלה וכו’, הגע בעצמך הקרב נא לפחתך שליח להעתיר עבורך ותשלח על ידו מנחה פירות יפים ובהילוכו תאכלו הפירות ולא נשאר כי אם העוקצים והעלים ואותם יביא הציר אל האדון כו’. כן הדבר הזה אתם כאוכלים ושותים ונהנים מקולו, ודבר שפתי התפלה אך למחסור, אחת ידבר ושתים יבליע ונוטל שכר שבת בהבלעה יעש”ב, ובחת”ם סופר חלק או”ח סימן ר”ה, ושאילת יעב”ץ חלק ב’ ריש סימן קס”ו, ובמגדל עוז שער עליות פ”א ב”ח בד”ה בית הכנסת צריך להשמר שלא להלכד ברשת מנהג ההמון כו’ יע”ש.

ואם שהתירו בכלי זמר על החתונה גם בקידושין, מאחר שעשוי בתערובות אנשים ונשים ובאיסור קריבות כמנהגם בעת הקידושין אין להתיר זה במקום המקודש אשר אשה בעזרה מנין, ובפרט במחולות וכמ”ש בשו”ת זכרון יוסף חלק או”ח סימן י”ז. ולבד כל זה במקומות שעושין החופה בבית הכנסת ובפרט בכלי זמר, בא הרבה קלות ראש עם נשי חבירהם מה שבלתי נאות להעלות על הכתב מלתא דלדידהו לא הוה מומא כו’. וגם הר”ר שי”ר אשר גם החדשים יתכבדו בו, כפי שראיתי במכתב הנדפס ממנו בהצופה למ”ע המגיד התנה שלא יבואו לשם רק השושבינות ואבותיהם של החתן וכלה.

ומה שרצה השואל לומר שהכונה רק משום כבוד שהוא בבית הכנסת ולא משום תקנת עכומ”ז, אמת הדבר שיחשבו זאת לכבוד להדמות למי שאין אנו יכולים לדמות מחמת שרואים מהאומות שעושים כן שלדעתו צריך שיהי’ התקשרות במקום מקודש ועל ידי הכהן המכהן בראשם, וביותר להראות אשר ידם תקיפה לכוף רועי העדה לעשות בנימוסיהם אם אין להם עוז בנפשם שלא לפרוץ גדר, ולמותר לבוא באריכות דברים במה שכבר דשו רבים בספריהם.2

Since they [the non-Jews], too, strive to glorify their worship in their meeting house [בית הכנסת שלהם] so that it be with awe, and without other intermediaries that lead to distraction and sometimes even to lightheadedness, there is certainly be a desecration of G-d’s Name when we make the holy temple a place of partying and frivolity and a meeting house for men and women … in prayer .. there is no place for melodies [נגונים], only the uttering of the liturgy with gravity [כובד ראש] … prayer in the synagogue with musical instruments is inherently forbidden and the way of arrogance, as one who casts off the yoke, where the opposite is required: submission, awe and gravity, and added to this because of the public desecration of G-d’s Name, as his honor has written.

For balance, we conclude with Rav Yehudah Aryeh (Leon) of Modena’s rather different attitude toward the formal musical embellishment of prayer. Ironically, Modena argues that it is actually unmusical, cacophonous prayer that desecrates G-d’s name – “we, that are musicians in our prayers and praises will now be a mockery to the nations, who will say that there is no one among us who yet knows wisdom, and we cry to the G-d of our fathers as a dog and a raven”:

שאלה אם יש אתנו יודע עד מה בחכמת השיר ר”ל המוסיקא ששה או שמונה בני דעת מבני קהלנו יצ”ו אשר בחגים ובמועדים ישאו קולם וירונו בבית הכנסת שיר ושבחה הלל וזמרה אין כאלקינו עלינו לשבח יגדל ואדון עולם וכיוצא לכבוד ד’ בסדר ויחס ערך הקולות בחכמה הנ”ל, ויקם אדם לגרשם בשיח שפתותיו עונה ואומר כי לא נכון לעשות כן כי אם לשוש אסור והמזמור אסור והלולים באשר המה כחכמת הזמר האמור, אסורים משחרב הבית משום אל תשמח ישראל אל גיל בעמים, ואותם הוציא לבוז בדבר זה בעיני ההמון אשר שמעו קולם עם היותם רובם מתופשי התורה, יצא נא דבר מלכות מלפני המורים בתורה בהלכה אם יש איסור בדבר, ואם קול הפוסל הוא זה, או קול ערב למינו להלל י-ה.3

[ועיין שם שהביא דברי התלמוד והפוסקים בסוגיא זו, והעלה דבודאי אין איסור בזמר ושירה לדבר מצוה, כגון שמחת חתן וכלה, ושוב כתב:] ואיני רואה שיטיל ספק כל מי שיש לו מוח בקדקדו דלהלל לד’ בזמרה בבית הכנסת בשבתות רשומים ויום טוב יקרא דבר מצוה כמו לשמח חתן וכלה אשר כל שבת קדש כלה היא אצלנו וחייבים אנו לקשטה ולשמחה בכל מיני שמחה והמועדים גם כן נאמר וביום שמחתכם ומועדיכם, ומצוה על הש”ץ להנעים קולו בתפלתו ביותר, ואם יכול להשמיע קולו יחידי כאלו עשרה משוררים יחד האם לא יהיה טוב, או אם יעמדו אצלו מסייעים אשר חננם ד’ קול ערב ובלי סדר רק א”ה אריאה (a aria – הערת העורכים) כנהוג כל היום בין קהלות האשכנזים יזמרו עמו ויקרה שיתיחסו ויערכו לו האם יחשב להם חטא,4 וכתוב כבד את ד’ מהונך ודרשו ז”ל ממה שחננך כיצד אם יש לך קול ערב וכו’ ואם כן אטו בשביל שחנן ד’ לאלה ידיעת החכמה כסדרה ובאים לכבד בה ד’ יהיו חטאים בנפשותם, חלילה, נגזור אם כן על שלוחי צבור שיהיו נוערים כחמורים ולא ינעימו קולם ויקרא עליהם נתנה עלי בקולה דזמרא דס”ד דאסיר אפילו ביחיד ודאי משמע שהרי אמרו זמרא דגרדאי אסיר ומיחיד הוא, ואנו אשר היינו בעלי המוסיקא בתפילותינו והודאותינו עתה נהיה לבוז אל העמים אשר יאמרו כי אין אתנו יודע עוד חכמה ונצעק אל אלקי אבותינו ככלב וכעורב, סוף דבר אין בזה ודאי משום אל תשמח ישראל אל גיל ולא עלה על דעת שום ב”ד או חכם לאסור מלשבח לד’ יתברך בקול היותר נעים שאפשר ובחכמה הזאת המעוררת הנפשות לכבודו …5

We have previously cited Rav Eliezer Yehudah Waldenberg’s horrified reaction to Modena’s sneering dismissal, in contradistinction to mainstream rabbinic authority, of more traditional styles of prayer as barbaric and primitive.

A further, unfortunately incomplete (חבל על דאבדין), responsum of Modena on this subject; noteworthy is his (in)famous skepticism toward kabbalah:

שאלה בק”ק פלוני בימי המועד שיררו בבית הכנסת כת משוררים קדיש ברכו קדושה שירות ותשבחות והחזן אחד מהמשוררים במוסיקה וכפלו מלת כתר וגם השם באלה מועדי השם היינו הזכרת השם כל אחד היה מזכירו בחלק פעם א’ ולא ישנה לו כמשפט המחברים במוסיקה שכופלים לפעמים המלה להמתיק הניגון,

והנה קמו עליהן המון עם לומר כי לא נכון הדבר לומר בבית הכנסת במוסיקה ובפרט עבירה היא בידם לכפול מלת כתר והשם הן על פי חכמי הקבלה הן מדינא דגמרא והוא כמו האומר שמע שמע מודים מודים דמשתקין אותו;

יורו המורים אם יכולים לעכב על ידם לזמר ולכפול אלו המלות או לא ושכרו כפול מן השמים.

תשובה שלשה דברים צריך אדם לומר בתוך תשובתו זאת אם ירצה להשיב שואלו דבר; הא’ אם מותר לכפול בזמרה ההיא מלת כתר, הב’, אם מותר לכפול השם בפסוק אלה מועדי השם, הג’ אעקרא דמלתא אם מותר לומר במוסיקה בבית הכנסת תושבחות לאלקינו

והנה על השנים שהם אחד ר”ל כפל מלת כתר והשם, אם באתי להשיב על פי המכנים עצמם מקובלים היום, אשר ודאי לדעתי הם היוצאים ראשונה להמות על זה כקול מים רבים כפי סודותיהם להיות מלת כתר ראשונה שבספירותיהם לא אדע דבר כי חכמה זו לא לבד לא בי היא וממנה אין עמדי אלא אמרתי לא אחכמה בה ורחוקה היא ממני כאשר ביארתי הסבה במאמר אחד באורך שחברתי קראתיו ארי נוהם, עם כל זה למען ישאר השואל מרוצה ומפויס בכל דרך המבוקש’ ממני שאלתי שני חכמים אוהבי מיודעיה ומכיריה וככה השיבוני ככתבם וכלשונם …6

  1. שו”ת זכר יהוסף (אה”ע: מכון ירושלים תשנ”ד) סימן נ’ עמוד קפט []
  2. שם עמודים קצ-צא []
  3. שו”ת זקני יהודה (מוסד הרב קוק: ירושלים תשט”ז) סימן ו’ עמודים טו-טז []
  4. I do not quite understand what Modena means here. []
  5. שם עמודים יח-יט []
  6. שם סימן קל”א עמודים קעו-עז []

A Man’s Word Is His Bond

We have previously discussed the derivation of Halachic and ethical principles from the moral sensibilities of non-Jews and their culture, and particularly the question of whether non-Jewish reprehension of conduct that we consider acceptable means that we must abstain from it to avoid engendering a חילול השם. I recently encountered several additional sources on this topic, which we shall consider in this and several follow-up posts, בג”ה.

The ספר חסידים forbids breaking a promise made to a captor as a condition of regaining one’s liberty, on two grounds:

  • This will engender a חילול השם.
  • The parole of Jews will no longer be trusted in future cases of captivity.

שר אחד היה רע ליהודים שבעירו והיו רוצים לברוח משם ותפשם עד שנשבעו לו שלא יברחו משם

ואם תאמר ישאלו על השבועה ויתירו להם היה חילול ד’

ועוד שלא יאמין ליהודים יותר ושמא יתפוש אחד ולא יניחו עוד בשבועה

אלא יתעסקו עם המלך או עם שר גדול לקחת אותם משם על כרחו.1

Rav Ya’akov Emden raises two objections to the חילול השם consideration:

  • An oath taken under duress is inherently void (and does not even require התרה).
  • There will be no חילול השם, as the non-Jew understands the previous point.

היה חילול השם. באמת חסידות יתרה היא זו כי שבועת אונס לא כלום היא ואפילו התרה אינה צריכה גם אין מקום לחילול השם בכך כי גם העכו”ם יודע שאין שבועה באונס שבועה2

I am somewhat perplexed by R. Emden’s language in his initial point: insofar as he concedes the basic assumption of the ספר חסידים that even in the absence of a Halachic imperative to keep one’s promise, the necessity of avoiding חילול השם can still compel one to do so, what difference does it make whether the oath is valid, requiring התרה, or not? His entire objection to the stance of the ספר חסידים seems to hinge on his latter point, that there will be no חילול השם since the non-Jew understands the illegitimacy of his position, but whether or not the oath is valid and needs התרה, or is inherently void seems irrelevant.

The latter point of the ספר חסידים touches on a moral / game-theoretical paradox with which I have long grappled:

The perpetrator of a crime realizes that his crime has been witnessed, and that his only chance to escape the consequences is by ensuring the permanent silence of the witness. The criminal can threaten to kill the witness unless he promises to remain silent, to which the latter will certainly accede, but both are perfectly aware that the witness may subsequently repudiate his oath, on the grounds that it was entered into under duress, and the criminal therefore has no choice but to kill the witness.

Both players in this ‘game’ would clearly be better off if the witness could somehow render his promise binding, or otherwise guarantee his silence – the criminal would not have to commit a second murder, and the witness would escape with his life – yet there is no apparent way for the witness to irrevocably bind himself to the mutually desired course of future (in)action.

Ultimately, this paradox is the same one that is at the heart of the Prisoner’s Dilemma:

The prisoner’s dilemma is a canonical example of a game analyzed in game theory that shows why two individuals might not cooperate, even if it appears that it is in their best interests to do so. It was originally framed by Merrill Flood and Melvin Dresher working at RAND in 1950. Albert W. Tucker formalized the game with prison sentence payoffs and gave it the name “prisoner’s dilemma” (Poundstone, 1992). A classic example of the game is presented as follows:

Two men are arrested, but the police do not have enough information for a conviction. The police separate the two men, and offer both the same deal: if one testifies against his partner (defects/betrays), and the other remains silent (cooperates with/assists his partner), the betrayer goes free and the one that remains silent gets a one-year sentence. If both remain silent, both are sentenced to only one month in jail on a minor charge. If each ‘rats out’ the other, each receives a three-month sentence. Each prisoner must choose either to betray or remain silent; the decision of each is kept secret from his partner until the sentence is announced. What should they do?

Both players would ultimately be better off if cooperation were the rational strategy – but that indubitable fact cannot make it so, and so cooperation remains irrational, and two rational players will therefore suffer suboptimal outcomes.

In our situation, too, both players would be better off if the witness’s strategy of keeping his promise and remaining silent would be the rational one – but it is not, as once the witness is out of harm’s way, it will typically be in the interest of both himself and society in general to report the crime – and both players therefore end up with suboptimal outcomes: death, in the case of the witness, and the need to further entangle himself in crime and subterfuge, in the case of the criminal. This often insoluble problem is nicely articulated in Nobel Laureate (along with our own Robert Aumann)3 economist and game theorist Thomas C. Schelling’s classic An Essay On Bargaining (the work he “believe[s] the Nobel selection committee considered [his] contribution to “understanding cooperation and conflict”” but which he “completed before [he] had more than a smattering of acquaintance with formal game theory”):

Among the legal privileges of corporations, two that are mentioned in textbooks are the right to sue and the “right” to be sued. Who wants to be sued! But the right to be sued is the power to make a promise: to borrow money, to enter into a contract, to do business with someone who might be damaged. If suit does arise the “right” seems a liability in retrospect; beforehand, it was a prerequisite to doing business.

In brief, the right to be sued is the power to accept a commitment. … The promise is a commitment to the second party in the bargain, and is required whenever the final action of one or of each is outside the other’s control. It is required whenever an agreement leaves any incentive to cheat.

This need for promises is more than incidental; it has an institutional importance of its own. It is not always easy to make a convincing, self-binding, promise. Both the kidnapper who would like to release his prisoner, and the prisoner, may search desperately for a way to commit the latter against informing on his captor, without finding one. If the victim has confessed to an act whose disclosure could lead to blackmail, he may confess it; if not, he might commit one in the presence of his captor, to create the bond that will ensure his silence. But these extreme possibilities illustrate how difficult, as well as important, it may be to assume a promise. If the law will not enforce price agreements; or if the union is unable to obligate itself to a no-strike pledge; or if a contractor has no assets to pay damages if he loses a suit, and the law will not imprison debtors; or if there is no “audience” to which one can pledge his reputation; it may not be possible to strike a bargain, or at least the same bargain that would otherwise be struck.4

The ספר חסידים sidesteps this whole issue by pointing out that our situation is actually analogous to the Iterated Prisoner’s Dilemma, in which cooperation may indeed be the optimal, perfectly rational strategy; as Schelling puts it:

The tactic of decomposition applies to promises as well as to threats. What makes many agreements enforceable is only the recognition of future opportunities for agreement that will be eliminated if mutual trust is not created and maintained, and whose value outweighs the momentary gain from cheating in the present instance. Each party must be confident that the other will not jeopardize future opportunities by destroying trust at the outset. This confidence does not always exist; and one of the purpose of piecemeal bargains is to cultivate the necessary mutual expectations. Neither may be willing to trust the other’s prudence (or the other’s confidence in the first’s prudence, etc.) on a large issue. But if a number of preparatory bargains can be struck on a small scale, each may be willing to risk a small investment to create a tradition of trust. The purpose is to let each party demonstrate that he appreciates the need for trust and that he knows that the other does too. So if a major issue has to be negotiated, it may be necessary to seek out and negotiate some minor items for “practice”, to establish the necessary confidence in each other’s awareness of the long-term value of good faith.5

R. Reuven Margolis’s characteristically erudite gloss to the above passage from the ספר חסידים includes a reference to an interesting responsum of Rav Yehudah Assad, who was asked about a Jewish barkeeper who sued a non-Jewish customer for a claimed unpaid tab of “one hundred and thirty three gold in money” (!). The customer denied one hundred of the claim, and the court ruled that the Jew could collect if and only if he took an oath to the veracity of his claim, which he was reluctant to do, since it was his family members who had actually served the patron, and his tally was based on their reports, so he could not be quite certain of its accuracy. After an intricate discussion of the laws of oaths taken under undue duress and the possibility of voiding an oath by the instantaneous articulation (either mental or sotto voce) of its nullification, the Mahari Assad rejects any possibility of taking an oath that may not be wholly true, ruling that the plaintiff may only swear to the sum that he is absolutely sure he is owed, even if this will result in the forfeiture of the entire claim. In addition to his technical halachic arguments, he adds that “Regardless, it is prohibited to publicize to an ignoramus any sort of permission in this matter, and a wise man’s eyes are in his head”:

ועל דבר שנשאל שאינו יהודי שתה יין אצל חנוני מוכר ישראל בהקפה וכשבא לתבוע חובו סך קל”ג זהב כסף כפר לו מאה זהב ונתחייב ישראל בדיניהם שבועה והוא ירא מלשבע לפי שב”ב [בני ביתו] נתנו לו והוא כתב על פיהם בפנקס שלו ואולי טעה ורצה היהודי לפשר עמו ואינו רוצה האינו יהודי בשום אופן רק שישבע הישראל …

[ועיין שם שהאריך לפלפל בסוגיא דשבועת אונסין וביטול בלחש ובלב, והעלה:] מכל הלין טעמי אין אני מסכים עם הדר”ג ני’ בדין זה לא למעשה וגם לא להלכה

מלבד זה אסור לפרסם לעם הארץ שום היתר בזה הענין וחכם עיניו בראשו

אלא על סך מה שהוא ישער בעצמו שודאי אצלו ממש בברי גמור ישבע עליו והשאר יפסיד ואם גם יפסיד כל המנה לא יכניס את עצמו בהיתר הביטול

וכבר הוי עובדא בק”ק שאדם גדול בישראל ידוע זצוקלה”ה שנפסקה לו שבועה בערכאות ונתיעץ עמי על רזא דנא ושמע לדברי ועצתי ועלתה בידו לטובה כי ד’ הי’ בעזרו.6

  1. ספר חסידים (ירושלים תשי”ז) סימן תכ”ג []
  2. מגדל עוז אבן בוחן פנה א’ סימן קי”ד – קשר, צויין בשו”ת זכר יהוסף אה”ע סימן נ’ סוף ד”ה והנה מה שנוגע, ועיין בפירוש מקור חסד על הספר חסידים []
  3. The two were awarded the Bank of Sweden Prize in Economic Sciences in Memory of Alfred Nobel in 2005. []
  4. Thomas C. Schelling, An Essay On Bargaining, in The American Economic Review, Vol. 46 No. 3 (Jun. 1956), pp. 299-300 – (PDF), (PDF). []
  5. Ibid. pp. 300-01. []
  6. תשובת מהרי”א / יהודה יעלה יו”ד סימן שכ”ז, הובא במקור חסד שם []

Damsels In Distress

SternGrad discusses slipping, losing her balance and almost falling while on a date, her date’s reaction, and her reaction to his (and to his hypothetical one, had she failed to regain her balance):

I am a klutz. I have proved to be capable of tripping over my own two feet, bumping into walls, and knocking over cups filled with various liquids, luckily most often water, which is not nearly as difficult to clean up as soda, which gets sticky. The reason I mention this is because a while back I was on a date and we were walking some place slippery. …

If you’re thinking, “Oh she probably slipped and fell down,” well, Baruch Hashem that did not happen. What happened was that I slipped, lost my balance for a second, and almost fell, but managed to regain my balance. The interesting part, though, was the guy’s gut reaction, which was instinctively to reach out his arms to catch me. Remember that this happened in all of about 3 seconds- me losing my balance, saying “whoa,” his arms in a split second reaching out, ready to catch me, and me regaining my balance, so there was no need.

But I always wonder what would have happened if I hadn’t regained my balance. Would he have caught me and would we have touched? Would I have instinctively grabbed on to the closest thing to help me regain my balance, meaning, him, and then quickly let go the second I was back on my feet? That would have been so awkward, so I’m glad it didn’t happen. But the alternative would have been to hope that he didn’t stretch out his hands, and just let me fall, so as not to touch me, which could be viewed as halachic or as rude, depending on how you look at it. He also came from a background where he had not been shomer negiah for his entire life, which I think was part of the reason why his impulse was to reach and not to refrain.

Here’s the question: Should he have stretched out my hands to catch me or shouldn’t he? I remember being shocked that his gut reaction was to reach out like that, instead of to panic and stand there motionless as I struggled to maintain balance. My immediate reaction was, “Hmm, was he really about to touch me?” I think if a guy I was on a date with lost his balance, my guy would be not to reach out, since it’s touching, and it’s been so ingrained in me to refrain from touching males. …

So, what do you think? Should he have reached out to help me, and should I have taken this as a sign that he has good middos, and is a kind person for not letting me fall? Or should I have been concerned about the fact that he was so quick to abandon the laws of negiah? What would you do in this situation/ what would you expect your date to do in this situation?

Here’s the Debrecener’s famous discussion of a variation of this situation: if a woman has fallen, may / must a man help her to arise? His position is that the man must help her if he can do so by grasping her clothing, but if she is scantily clad, and aiding her will require holding her bare arms, then the Halachah is less clear. He initially inclines toward stringency (i.e., ignoring her), but then suggests that where there is “somewhat” of a חילול השם, there exists a Halachic basis to rely on בשעת הדחק to help her:

נשאלתי אחד שראה אשה שנפלה על הקרח או סתם נפלה על הארץ אם רשאי או מחוייב לעזור לה לקום.

השבתי, על יסוד הכתוב עד עתה1 עליו החוב לעזור על ידי אחיזת בגדיה להקימה, אבל בימי הקיץ שכמעט אין בגד לאחוז מוכרח להעלים עין.

ועיין בעזר מקודש (סימן כ”א) ועל פי מה שנתבאר ונתלבן למעלה תמצא שאין שום חשש בדבר לעזור לה. ואני מעיד על עצמי שבעיני ראיתי לרב גדול ומובהק אחד שבימי החורף נפלה אשה לפניו, ואני הלכתי על צד השני של הרחוב, והרב הנ”ל אחזה והעמידה וכשראה אותי עבר אצלי מצד השני והסביר לי למה עזר לה לעמוד, ממה נפשך אם ישראלית היא הלא מחוייב מצד הדין ואם נכרית איכא מפני חילול ד’, והרכנתי לו בראשי שבודאי ובודאי יפה עשה, ובודאי בימי הקיץ שנשים הולכות פרוצות באופן מבהיל ואשה כזו נפלה לפני אדם ואין בגדים לאחוז להקימה, ומן ההכרח לאחזה בזרעוי’ הערומות, בזה צע”ג כדת מה לעשות ודעתי נוטה לאסור,

אבל לפי דברי הרמ”א בשם המרדכי (באבן העזר סימן כ”א סעיף ה’) שמותר לרחוץ מעובדות כוכבים שפחות וכן נוהגים יש מקום להתיר, דנהי שהבית יוסף כתב על דברי מרדכי אלו שתלמיד טועה כתבו, אולם הב”ח כתב שמצא על קלף ישן שכתב שמותר רק אם יכול להזהר מהרהור, והנמנע מתברך. וכתב הב”ח שלא התיר המרדכי אלא להלכה ולא למעשה, ולהלכה נמי דוקא בשאין לו ספק שיכול להיות נזהר מהרהור. ועל מנהג שכתב הרמ”א כתב הב”ח שהוא טעות ויש לבטל המנהג הרע הזה כי בטעות נהגו כן על פי הספרים שנדפסו בטעות.

עם כל זה בכה”ג שנפלה ויש קצת חילול השם אם לא יעזור לה ולא יסייעה הסומך על הרמ”א יש לו על מי לסמוך בשעת הדחק,2

He then discusses helping an old lady cross the street, and reaches a similar conclusion:

אבל אם המצא תמצא שאשה זקנה מבקשת להעבירה מצד אחד לצד השני של הרחוב אם לא אפשר להשתמט אז יאחזנה בבגדיה, ואם מלובשת באופן שאין לו לאחזה בבגדיה, ישתמט ממנה ויעשה עצמו כאלו לא שמע מה שהיא מבקשת, כנ”ל נכון בעזהי”ת. אבל בשום אופן לא יאחזנה בזרועה מגולה שלה לסייעה להעבירה מצד אחד לצד השני’.

  1. תשובה זו היא בתוך סדר של הרבה תשובות בעניני צניעות וקורבה בין אנשים לנשים []
  2. שו”ת באר משה חלק ד’ סימן קי”ח – קשר []