Red Tape

A number of major nineteenth century European Aharonim discuss the validity of a transaction for the sale of Hamez which is not recognized by the secular government;1 a similar, and potentially even more serious, albeit less discussed, problem exists with the standard contemporary version of the Rabbinically mandated marriage settlement document, the כתובה.

From the classic modern analysis of the כתובה by Rabbis Michael Broyde and Jonathan Reiss:

III. The Enforceability of the Ketubah in American Law

The enforceability in American law of the ketubah payment is a matter that has rarely been litigated, although there is not a single case where a court has enforced the ketubah obligation to mandate a payment. Consider for example in 1974 a widow tried to collect the amount of her husband’s ketubah and claimed that the ketubah superseded her prior waver of any future claims pursuant to a pre-nuptial agreement between herself and her husband. The ketubah had been signed after the pre-nuptial agreement, and thus, if it were a valid contract, would have superseded it. In denying her motion, the New York Supreme Court concluded that “even for the observant and Orthodox, the ketubah has become more a matter of form and a ceremonial document than a legal obligation.”

Although the New York Court of Appeals, in a subsequent case, enforced a provision of the ketubah pursuant to which the parties agreed to arbitrate future marital disputes before a bet din, the court did not revisit the issue of the enforceability of the financial obligations included in the ketubah. While it is true that in dicta, an Arizona court suggested that financial obligations described in a ketubah could perhaps be enforceable if described with sufficient specificity, the practice has never been to seek to conform the text of the Ketubah to the contract requirements of American law. The description of the financial obligations — in zuzim and zekukim, which require determinations of Jewish law to ascertain the proper value — are not be considered sufficiently specific to be enforceable. So too the absence of an English text (where either the husband or wife are not fluent in Aramaic and Hebrew) and the absence of signatures of the husband and wife, would seem to make the ketubah void as a contract in American law.

When might a ketubah be enforceable in the United States? When it is executed in a country (such as Israel) where it is recognized as legally enforceable. This is because American conflict of law rules might determine that the rules governing the validity of the ketubah are found in the location of the wedding, where the ketubah was a legally enforceable document. To the best of these writers knowledge, no American court has ever enforced the financial component of a ketubah written in America either in cases of divorce or cases of death.

While the authors do not raise the question of whether the Halachah actually cares about the law’s attitude here, there does exist a limited literature on the topic, which includes discussion of a concern specific to כתובה: Hazal insisted not only on the existence of the husband’s obligation, but also on the wife’s confidence in that obligation (סמיכות דעת); if a woman knows that in contemporary, emancipated society, her husband can avoid the jurisdiction of Beis Din by turning instead to secular court, which will refuse to enforce the obligation, perhaps Hazal’s concerns for her security (perceived as well as actual) are unsatisfied? Alternately, Hazal were attempting to ensure that the wife not be קלה בעיניו להוציאה; if the husband knows that he can flout the Halachah, there may not be sufficient deterrence against divorce.

Here’s a discussion, including a personal account, by the great Galician authority Rav Avraham David Wahrman of Buczacz (“the Botchatcher”), whose stringent attitude is striking in light of his famous reputation for leniency:

טעיתי וכתבתי בכתובה בזה הלשון בקושטא ומזוניכי כו’ והשמטתי מתיבת ויהיבנא עד ומזוניכי ונזכרתי תיכף אחר החופה וכתבתי ההשמטה אחר חתימת יד העדים וחתמו את עצמם שנית

גם על ידי מה שלא היה פה נייר כהפקודה מהקיר”ה והכתיבה נכתבה על נייר פשוט ויש ליזהר שיהיה להשטר תוקף על פי דינא דמלכותא גם כן וגם בדיעבד צל”ע מצד סמכא דעתא

לזה נזדרזתי לכתוב התוספת כתובה על סך ת”ר זהובים פו’ על נייר כהפקודה בזה פשיטא שנסתלק כל חשש כי גם לכתחלה מותר לסמוך את עצמו אתוספות כתובה כשנאבדה הכתובה …2

Across the Mediterranean, we have a pair of responsa by important Tunisian Rabbis, written a year apart, both to the same petitioner, and both quite stringent; Chief Rabbi of Djerba Rav Calfon Moshe Ha’Cohen’s responsum, dated 1924, discussed the problems, and some solutions, in detail:

נשאלתי מהחה”ש והכו’ כמה”ר ר’ מכ’לוף יאנה יצ”ו בכתובה שאינה עשויה על ידי סופרים אשר להם מאמר מהממשלה יר”ה כי שם בעירם אין סופרים ונוהגים לכתבה על ידי מי שירצו ויחתמו בה ב’ עדים פשוטים אם יש בזה איסור משום שוהה עם אשתו בלא כתובה או דילמא כיון דעל פי הדין העדים הפשוטים כשרים הם לזה אין לחוש:

תשובה כפי מה ששמענו שלפי החוק אין הבית דין הממונים מהממשלה יר”ה נטפלים לכתובת האשה רק אם היא כתובה וחתומה על ידי ב’ סופרים אשר להם מאמר המלך יר”ה יש פנים לאסור לשהות עם אשתו בלא כתובה על ידי סופרים שלא תהיה קלה בעיניו להוציאה

ויש לדמות זה למה שכתב הרשב”ש בתשובה סימן ש”כ והב”ד מו”ה עה”ש סימן ס”ו אות ד’ בקצרה שאין להניח הכתובה ברשות הבעל שכל עצמה של כתובה אינה אלא כדי שלא תהיה קלה בעיניו להוציאה וכיון שהכתובה ברשות הבעל אם תקניטנו יקרענה ותהי קלה בעיניו להוציאה ויפטרנה בלא כלום ע”ש והכא נמי הו”ל כאלו הכתובה ברשות הבעל שאם תקניטנו לא ישמע אל החיובים המוטלים עליו מצד הכתובה ואין מי שכופהו על זה וכאמור.

וכן מצד תקנת בנות ישראל היה ראוי לשום לב שלא יהיו חס ושלום כשבויות חרב אצל בעליהם ואוכלים את אשר יביאו מבית אביהם או יכלו אותם ולא ימצאו דרך לגבות כתובתם בעת הראוי.

והיה ראוי שיבוא החתן קודם החופה לפני הסופרים פה או במקום שיש שם סופרים ויקנו ממנו ויכתבו לו הכתובה ואחר כך ישוב למקומו ויעשו החופה אלא שזה קשה בעיניהם כנראה לעשותו ומזה נהגו במקומות הדומים לעיר הנזכר שאחרי החופה באים וכותבים.

ואם קשה להם זה יכולים להשתדל למנות ב’ סופרים מעירם במאמר המלך יר”ה.

ואם גם זה קשה להם אם מצד מציאות אם מצד הממשלה יר”ה יש לתקן לשעה באופן זה שיכתבו הכתובה בנייר הממשלה יר”ה הראוי לזה ויחתמו ב’ עדים בכתובה. ואחר כך יוסיף החתן לכתוב

בהיות כי פה עיר פלוני אין סופרים מאחינו הממונים מהממשלה יר”ה לכן אני החו”ל מקבל עלי עדותם של העדים פלוני ופלוני הנזכרים כעדות ב’ סופרים כשרים הממונים מהממשלה יר”ה ממש. וכן אני מודה בכל האמור מעלה פרט פרט ומחויב אני בו. והבית דין הי”ו ידונו על זה כדת משה וישראל והיה כל זה בקש”ם בדל”ב יום פלוני שעה פלונית

ויחתום שמו ואחר כך יכתבו ב’ עדים אחרים

אנו עדים חתומים מטה ראה ראינו כשחתם פלוני בן פלוני חתימתו הנזכרת ביום הנזכר

ויחתמו שמותיהם ובאופן זה על הרוב כי יהיה כח בית דין יפה לדון בזה. אך אין הדבר כל כך מוחלט אצלי שמועיל לפי חקי הממשלה ומכל מקום יועיל זה לימים שבינתים עד שיפנה החתן מעסקיו וילך אל מקום שיש שם סופרים ויכתוב לה כתובה כראוי

[אה”ב עיין בישיב משה חלק ב’ סימן (קמ”ב) [קע”ב] שכתב דלפי הנימוס כתובה שאינה עשויה על ידי סופרים אינה כלום ונלע”ד שיש להחתן להוסיף שחייב בקש”ם עצמו גם כן לחדש כתובה זו על ידי סופרים של הממשלה כשימצא שעה”כ [= שעת הכושר] ולא יהיה יותר מזמן פלוני דהיינו ששה חדשים או שנה] הכו”ח ביום ח’ תמוז יה”ל התרפ”ד ע”ה כלפון משה הכהן שילט”א:3

Chief Rabbi of Tunisia Rav Moshe Sitrug’s responsum, dated a year later, is terse, blunt and uncompromising:

לעיר בנגרדאן יע”א שנת תפר”ה להחה”ש השו”ב כמה”ר ר’ מכלוף יאנה הי”ו

שאלת על ענין הכתובות שאינם עשויים על ידי סופרים:

תשובה דע כי כל כתובות שלא נעשו על ידי סופרים הכתובות ההם פסולות ואין בהם ממש וכאלו לא נכתבו וצריך לחזור ולכתוב כתובה אחרת בנייר תמבר’י ועל ידי סופרים וצריך לילך אל עיר שיש בה סופרים:4

We close by noting Rav Moshe Feinstein’s endorsement of the suggestion of his son-in-law R. Moshe Dovid Tendler to attach to the standard כתובה an English translation of the traditional conjugal obligations of the husband, acceptable to a court, although the stated rationale was not to satisfy the Rabbinic requirement of כתובה, but to prevent the husband from obtaining a civil divorce and leaving the wife an Agunah without a Get:

ז’ תשרי שדמ”ת

למע”כ חתני כבני האהוב לנו מאד הרב הגאון מוהר”ר משה דוד טענדלער שליט”א.

הנה בדבר כתיבת שטר באנגלית שבו מתורגמים ענייני התחייבות הבעל לאשתו שבתנאי הכתובה הנהוגים לנו מדורי דורות, כדי ששטר כזה יוכל להתקבל בערכאות ויועיל, בכמה מקרים, למנוע שהבעל יעזוב את אשתו בגירושין דערכאות (דיווארס) ויעגנה בלא גט, הנה ראוי ונכון לנהוג כן לכתחילה ואין שום פקפוק לצרף שטר זה האנגלית לכתובה הרגילה.

בברכת כוח”ט בסשצ”ג, חותנך אוהבך בלו”נ,

משה פיינשטיין5

  1. See, e.g., the surveys in שדי חמד, (חלק ז’) אסיפת דינים מערכת חמץ ומצה סימן ט’ אות כ”ה ד”ה ומה שכתב בשו”ת דברי חיים, והלאה and המועדים בהלכה (ירושלים תש”ם) כרך שני פסח פרק רביעיעמוד רצח. []
  2. עזר מקודש סימן ס”ו סעיף א’ ד”ה טעיתי []
  3. שו”ת שואל ונשאל חלק א’ אה”ע סימן כ”ב – קשר, הובא באוצר הפוסקים סימן ס”ו (הלכות כתובות נוסח הכתובה) ס”ק פ”ו []
  4. שו”ת ישיב משה חלק ב’ אה”ע סימן קע”ב – קשר []
  5. אגרות משה (בני ברק תשמ”ה) אה”ע חלק ד’ סימן צ’ – קשר, הובא באוצר הפוסקים שם []

Speak No Evil

Rabbi Avi Shafran gives “[his] understanding” of why “pre-nuptial agreements are not common in the charedi world”:

Rabbi Avi Shafran, Director of Public Affairs for the Agudath Israel of America, agreed that pre-nuptial agreements are not common in the charedi world. None of his six married children has one, he said. “My understanding of the reason is that detailing what will happen in the event, G-d forbid, of a divorce would start a marriage off on a negative, dangerous note,” Rabbi Shafran explained. “The message a newlywed may take from it, especially in our times, sadly, is that marriage is like any business agreement. Clauses in a contract establishing a legal partnership would understandably deal with the event of the partnership’s dissolution. But a joining of two people into one is qualitatively different, and incomparably important. So, to begin the challenging but holy enterprise of married life amid thoughts of what will transpire at a divorce is neither prudent nor proper.”

I find this unpersuasive, and certainly ineffective from the perspective of public relations. If Haredim really wish to dispel the stigma that they are unconcerned with the plight of Agunos, they really need to refrain from reflexively batting down any suggestion proposed for the alleviation of the problem, or, of course, to provide serious Halachic or Hashkafic arguments against such proposals. They may very well have serious concerns of אסמכתא and גט מעושה with the types of pre-nuptials under discussion, but if so, these ought to be forthrightly acknowledged, and not hidden behind such arguments as R. Shafran presents.

In the remainder of this post we shall discuss the admittedly venerable tradition of reluctance to be overly forward with the mention of catastrophe, even in formal legal documents, although the concern seems to have been not R. Shafran’s humanistic one of the impact upon the mindset of the contracting parties, but rather a worry over the paranormal harm that might be caused by articulating the possibility of misfortune. We preface our discussion, however, by noting that the issue is never the very terms of the arrangements themselves, but only the preferred way in which they should be recorded.

The Talmud itself mentions a concern against beginning a legal conditional with the mention of possible tragedy:

אתקין שמואל בגיטא דשכיב מרע אם לא מתי לא יהא גט ואם מתי יהא גט ולימא אם מתי יהא גט ואם לא מתי לא יהא גט לא מקדים איניש פורענותא לנפשיה ולימא לא יהא גט אם לא מתי בעינן תנאי קודם למעשה מתקיף לה רבא מכדי כל תנאי מהיכא גמרינן מתנאי בני גד ובני ראובן מה התם הן קודם ללאו אף כל לאפוקי הכא דלאו קודם להן אלא אמר רבא אם לא מתי לא יהא גט אם מתי יהא גט אם לא מתי לא יהא גט אם לא מתי לא יהא גט לא מקדים איניש פורענותא לנפשיה אם מתי יהא גט אם לא מתי לא יהא גט בעינן הן קודם ללאו:1

Now, it is possible that the Talmud is speaking merely descriptively and not normatively, i.e., simply noting an existing reluctance to begin with tragedy and accommodating this habit, but not necessarily acknowledging it as reasonable. Maran and Beis Shmuel, however, seem to imply that one should actually be careful of this:

שכיב מרע שרוצה לגרש על תנאי אם ימות כדי שלא תפול לפני יבם ואם עמד לא תהיה מגורשת אומר לה כשנותן לה הגט אם לא מתי לא יהיה גט ואם מתי יהא גט מעכשיו ואם לא מתי לא יהא גט כדי שיהא התנאי כפול הן קודם ללאו ולא יפתח פיו תחלה לפורענות …2

אם לא מתי. כדי שאל יפתח פיו לרעה …3

Indeed, Beis Shmuel and Rav Avraham Ha’Levi go so far as to argue that the aforementioned tripartite formulation is actually not ideal, and not normally acceptable, and it is only the case of the שכיב מרע that has a special dispensation allowing it, due to the concern of לא מקדים איניש פורענותא לנפשיה!

לכאורה נראה מדברי הר”ן (גיטין ריש לו: בריף) [ד]דוקא בשכיב מרע יכול לומר הלאו קודם כי היכא דלא יקדים פורענות לנפשו, אבל בעלמא צריך להקדים הן.4

אמנם נראה מספר בית שמואל דאין נכון לעשות כן … הנה דברי הר”ן הם בפרק מי שאחזו דף תק”ץ ע”ב בדאתקין שמואל גיטא דשכיב מרע כתב וז”ל לא מקדים פורענותא לנפשיה כלומר שאם לא כן היה אומר בתחלה אם מתי יהא גט שהרי הוא לגרש מתכוין עכ”ל ומדבריו ליכא למשמע דדוקא בשכיב מרע עבדינן הכי דכל מה דדמי לשכיב מרע שפיר דמי למעבד הכי כגון שהוא הולך למדינת הים וכתב גט לאשתו שלא תשאר עגונא דדילמא יטבע או יהרגהו לסטים ולא תהיה שם עדות ברורה על מיתתו ולכן כתב הגט וכיון שכן הגון הוא לתקן לו דלא ליתרע מזליה דלא ליקדום פורענותא לנפשיה אמנם בשאר התנאים שאינם כיוצא באלו אז יקדים לאו לאין בהחלט ולמה ישנו ממשפטי התנאים מבלי צורך וכבר מצינו שהמפרש בים או יוצא בשיירא והיוצא בקולר והמסוכן כלם הושוו לדין שכיב מרע גבי מתנה גם בענין גט הקלו בהם ואפשר שגם הרב בית שמואל אינו מחליט רק אחריני דאין להם השואה עם שכיב מרע ולא בכה”ג5

Rav Yehudah Rosanes, however, disagrees, arguing that if there were really anything problematic about this formulation, this would not be overridden out of concern for לא מקדים איניש פורענותא לנפשיה. This would certainly seem correct if לא מקדים is only descriptive and not normative, but R. Rosanes may merely mean that an actual, formal Halachah cannot be ignored even out of a real concern for an ill omen:

ולא ידעתי כוונתו [של הבית שמואל הנ”ל] דאם כוון לומר שאם בעלמא התחיל בלאו וחזר ואמר הן קודם ללאו דאיכא קפידא. הא ודאי ליתא דאם היה איזה קפידא בדבר שיתחיל בהן לא היו מתקנים בגט שכיב מרע משום חששא זו דלא יקדים פורענותא מילתא דאית בה ריעותא.

ואדרבא מדברי הר”ן נראה בהפך שכתב דטעמא דמילתא הוא משום דמאי דבעינן הן קודם ללאו לאו משום דבעינן שההן יוקדם אלא מאי דבעינן הוא שההן לא יאמר בסוף. וכיון שכן מה לי גט שכיב מרע מה לי גט דעלמא.

והר”ב המפה בסימן ל”ח כתב וז”ל הזכיר לאו קודם להן וחזר והזכיר לאו אחר הן הוי תנאי כאלו הזכיר הן קודם ללאו ע”כ. הרי מבואר דאין חילוק בזה בין גט [שכיב מרע] לדבר אחר. ואפשר שמה שסיים הר”ב המפה וציין הר”ן פרק מי שאחזו, ולכאורה קשה שדין זה הוא גמרא ערוכה וכבר הרגיש בזה בעל חלקת מחוקק שם, הוא כדי לשלול דברי בעל בית שמואל דאי מסוגיית הגמרא היה אפשר להתעקש ולומר דלעולם בעינן דיקדים ההן אלא דבשכיב מרע משום חששא דלא לקדים פורענותא תיקנו שיקדים הלאו אבל הא מיהא שיסיים בלאו ולפי זה במקום אחר לא מהני. אבל מדברי הר”ן נראה דמה שאמרו הן קודם ללאו הוא משום דבגמר דבריו אדם נתפס ואם כן בעלמא נמי אם הקדים הלאו אם חזר ואמר הן ואחר כך לאו שפיר דמי וזה פשוט.6

Turning to marriage settlement documents, the old custom in Germany and Poland had been to bluntly acknowledge therein the possibility of the potential termination of the marriage, as well as (in Germany) domestic dissension, as attested to by the standard texts of those documents recorded in נחלת שבעה:

ומחמת עידור וקטט ח”ו יתוקן קודם החופה כתקנות קהלות שו”ם.7

ומחמת קטט ועידור ח”ו יעמוד כתקנות קהלות שו”ם.8

ואם ח”ו שיעשה כמר פלוני הנ”ל לזוגתו מרת פלונית איזו דברים שאינה יכולה לסבול וצריכה לבית דין, אז תיכף ומיד יתן לה עשרה זהובים לפיזור מזונות. וכן יתן לה כל חודש וחודש משך ימי הקטט. וכל בגדיה ותכשיטיה השייכים לגופה. וירד עמה בדיני ישראל לבית דין שלהם, תוך שני שבועות אחר בקשתו ממנו, ועל פיהם יעמוד כל ריב וכל נגע. ואחר שנתפשרו תחזור מרת פלונית לבית בעלה וכל הנותר בידה מן המעות וכל בגדיה ותכשיטיה תחזיר למקומם הראשון.

ומחמת העידור כן נתקן, שאם יעדר ח”ו כמר פלוני הנ”ל בשנה ראשונה אחר החופה בלי זרע קיימא מאשתו הנ”ל, אז תחזיר מרת פלונית הנ”ל ליורשי בעלה הנ”ל כל מה שהכניס. ואם ח”ו יעדר בשנה שניה אחר החופה בלי זרע קיימא מזוגתו הנ”ל, אז תחזיר מרת פלונית הנ”ל החצי ממה שהכניס.

ואם ח”ו שתעדר היא מרת פלונית הנ”ל בשנה ראשונה אחר החופה בלי זרע קיימא יחזיר כמר פלוני הנ”ל ליורשיה כל מה שהכניסה. ואם ח”ו שתעדר בשנה שניה אחר החופה בלי זרע קיימא ממנו, יחזיר כמר פלוני הנ”ל ליורשיה החצי ממה שהכניסה לו.

ובשנה השלישית אחר החופה, ומשלישית ואילך, איזה מהן שתעדר, הדין חוזר לסיני, הבעל יורש את אשתו והיא נוטלת כתובה ותוספת.

ובכל הזמנים הנ”ל היא נוטלת טבעת קדושין בראש בלי ניכוי ומגרעת כתובתה.9

While “עידור” seems to mean death, “קטט” seems to mean a separation due to a quarrel; this latter word engendered a discussion among the Poskim as to whether the תקנת שו”ם really applies in the event of divorce (as opposed to death).10

We have seen that the custom for the תנאים to explicitly mention עידור וקטט and their consequences is centuries old. Nevertheless, Rav Yehoshua Pinhas Bombach testifies that in his day it was common to omit those clauses, out of a concern for אל תפתח פה לשטן, but he explains that they are still in effect:

ואף שנחסר הכתיבה מתקנת שו”מ. בהרבה תנאים משמיטין זה. בכדי שלא יפתח פה לשטן. ואין צריך לכותבו כמו שכתב בתשובות “תשואות חן” דכיון שהמנהג ותקנה ידוע כאילו נכתב דמי יעו”ש11

  1. גיטין עה: – קשר []
  2. שלחן ערוך אה”ע סימן קמ”ה סעיף ה []
  3. בית שמואל שם ס”ק ח []
  4. בית שמואל סימן ל”ח ס”ק ג []
  5. שו”ת גנת ורדים אה”ע כלל א’ סימן ד – קשר []
  6. משנה למלך אישות פרק ו’ הלכות א’-ב’ ד”ה ודע שראיתי, ציינו בהגהות רבי ברוך פרענקיל על הבית שמואל שם, ועיין עוד דיעות בפוסקים בזה באוצר הפוסקים סימן ל”ח ס”ק י”ב []
  7. נחלת שבעה (בני ברק תשס”ו), סימן ח’ נוסח תנאים ראשונים [אשכנז], עמוד פד []
  8. שם [פולין], עמוד פז, ועיין ביאור שתי הנוסחאות והחילוק ביניהם שם אות ו’, עמודים קז-ט []
  9. שם סימן ט’, נוסח תנאים אחרונים [אשכנז], עמודים קנח-ט, ועיין ביאור ומשא ומתן שם אותיות י”ד-ט”ו עמודים קפא-ג []
  10. עיין פתחי תשובה אה”ע סימן נ”ג ס”ק י”ג (ועיין לעיל שם ס”ק ט’), ובאוצר הפוסקים שם ס”ק כ”ט, ועיין שם הערה י []
  11. שו”ת אהל יהושע, חלק ב’ סימן ע”ו אות א’ – קשר, הובא בפירוש תפארת לשבעה על הנחלת שבעה סימן ח’ אות ו’ עמוד פד, וגם בערוך השלחן (אה”ע סימן נ”ג סעיף י”ט) כתב “ואף אם לא נכתב כמי שנכתב דמי מאחר שכך המנהג פשוט”, וכנזכר בתפארת לשבעה שם []