Character Assassination III

We have been discussing (part I, part II) Rav Yitzchok Zilberstein’s position that one who destroys another’s career via false slander must compensate the victim for all his future loss of income; one further source that provides some support for such an obligation is an idea attributed to Rav Meir (Maharam) of Rothenberg by several Rishonim:

ושידוכין שמשימין כשמזווגין בני אדם יחד, אומר מהר”ם ז”ל שהתוספות פסקו אם אחד חוזר חבירו קנה והרויח כל השידוכין דלא חשיב אסמכתא, לפי שבייש אותו שלא יכול למצא זווג חשוב כל כך בטוב כמו שהיה עושה קודם לכן:1

The basic idea that the justification for the Jilting Penalty and the reason it is not considered אסמכתא is the enormous humiliation the jilter causes the jiltee is widespread among the Franco-German Rishonim,2 and is codified (as “יש אומרים”) by both מרן3 and the מפה4, the latter calling it a “minhag pashut”,5 but the malfeasance is generally described simply as בשת. The above formulation, however, uniquely and rather perplexingly begins with בשת but proceeds to note the harm to the jiltee’s future marriage prospects, and the later Aharonim disagree over how to untangle this: נחלת שבעה understands that according to this formulation, unlike the version of the other Rishonim, the ultimate harm with which we are concerned is the difficulty the jiltee will have, due to his or her humiliation, in finding a new marriage partner (or, put differently, the additional cost that this will entail), whereas Rav Yosef Shaul Nathanson’s interpretation is precisely opposite (thus bringing Maharam in line with the other Rishonim) – it is the projected future rejection by potential suitors (or their families) that exacerbates the בושת, but it is ultimately that בושת which is our real concern.

נחלת שבעה

:

התוספות דפרק איזהו נשך (בבא מציעא סו. ד”ה ומניומי כתבו), הביאו רמ”א בהג”ה באה”ע (סימן נ’ סעיף ו’),

דקנס שעושין בשידוכין מהני אפילו לא קנו בבית דין חשוב כיון שנוהגין בו כל העולם, ועוד דבדין הוא להתחייב כל החוזר בו כיון שמבייש את חבירו. וכן אם קיבל עליו המלמד קנס בשעה שהשכירוהו אם יחזור בו ולא נמצא מלמד אחר מזומן, אין זה אסמכתא, דלא חשיב גיזום, מפני שמפסידו, והוי כמו אם אוביר ולא אעביד אשלם במיטבא דלאו אסמכתא היא, עכ”ל. (ופירוש דאינו גזים במילתא יתירא רק שמחייב עצמו במה שמפסידו. גמרא פרק המקבל (בבא מציעא קד:) וברש”י שם).

ובאמת סברא גדולה היא, דאין שייך לומר גזים והשטאה במילתא שאין לך בושה גדולה מזה, ואיך לא יחוס על כבוד הבריות שהתורה חסה על כבודם ודוחה לא תעשה שבתורה, ועל כן בודאי אין זה אסמכתא וכל אחד גמר ומקני.

ומצאתי [כנ”ל בשם מהר”ם] … והנה יש לדקדק היכן כתבו התוספות כן, דבשום מקום לא נמצא כן בתוספות.

ולכן נראה לומר, דלמד מהר”ם דין זה מדסמכו התוספות דין דשידוכין למלמד, ובמלמד כתבו הטעם דלא הוי אסמכתא משום פסידא, ואם כן גם בשידוכין הטעם משום פסידא, שאינו יכול למצוא זיווג טוב כמו שהיה עושה כן מקודם על ידי ביוש שעשה לו זה.

והנה לפי זה נראה דבני אשכנז לומדים הפשט בתוספות כמו מהר”ם, דחייב משום דהוי כמו גרמי, ומפסידו שאינו יכול למצוא זיווג הגון כמו מקודם, ועל כן צריך העובר ליתן קנס בערך מה שיפסיד עכשיו בזיווגו השני ולא יותר. ולכן במדינת אשכנז שאם אחד חוזר בו אין השני מפסיד הרבה עד שמשום הכי יהיו צריכין לכתוב קנס חצי הנדן, רק אם החתן חוזר אין הכלה מפסדת הרבה, שבשביל זה אינה צריכה ליתן הרבה יותר לשני מלראשון, ואם הכלה חוזרת בשביל כך לא יפסיד החתן הרבה, ועל כן משערים מה יהיה ההפסד אם יחזור בו אחד מהם ושיעור זה כותבים בתנאים. ואין כותבין יותר, משום דאף אם כותבין חצי נדן לא מהני, דהוי אסמכתא, דהוי כמו אם אוביר ולא אעביד אשלם אלפא זוזי. מה שאין כן אם כותב כשיעור ההפסד, הוי כמו אם אוביר וכו’ אשלם במיטבא, דלאו אסמכתא היא, דלא גזים במילתא יתירא רק במה שהפסידו.

וכן פסק מהר”ם מינץ (סימן י”א) במלמד החוזר בו שאין המלמד משלם כל הקנס רק כנגד מה שמפסידו. [מהדורא בתרא – וכך כתב הבית יוסף בחו”מ סימן רט”ז בשם הרי”ף והרא”ש, אף על פי שחלוקים בטעמם. ע”כ מהדורא בתרא] ואם כן מהר”ם דמדמה שידוכין למלמד, גם בשידוכין אינו קונה רק כנגד ההפסד, ועל כן מדקדקין מהו ההפסד. ולכן אין כותבין הרבה לקנס, דלא יועיל כלום אף אם כותבין הרבה. ולכן מפשרין עצמן תחילה כמה יכתבו קנס. ונותן הקנס משום פסידא, לא מפני בושת. ועל כן תיכף שנתן הקנס נפטר הערב, כי הערב לא נשתעבד רק בעד הקנס, כמו שאכתוב לקמן בסמוך. ואם כן לא נשאר שום חיוב על הצדדים, ולכן אין מקנין בקנין סודר מן הצדדים, ואז אין צריכין לכתוב גם כן והקנס לא יפטור וכו’, כי לא נשאר עוד שם חיוב על הצדדים.

ומה שכתב מהרי”ק (שורש קצ”ג ענף ה’) הביאו הבית יוסף (בסימן נ’ סעיף ו’ באה”ע)

דאף על גב דפשיטא שאין דמי הבושת עולים כמו סך הקנס, אפילו הכי לא הוי אסמכתא, דלא חשיב גוזמא אלא דבר שהוא רחוק מהדעת, עכ”ל

אין אנו צריכים לזה ממה נפשך, אי באשכנז שסוברים כמהר”ם שהטעם הוא משום פסידא ולא משום בושת, הרי משערים לכתחילה כמה יגיע לו היזק על ידי הבושת והוי כמו אם אוביר וכו’ אשלם במיטבא, ואי לפי מנהג פולין שאכתוב בסמוך שסוברים שהקנס הוא משום בושת, הרי כותבין בכל התנאים בשוה קנס חצי נדן. ואם הוא עשיר שבושתו מרובה, הרי גם הנדן מרובה והקנס הוא חצי נדן לפי בושתו. ואם הוא עני שבישראל שאין בושתו מרובה כל כך, כתנא קמא דמתניתין בפרק החובל (בבא קמא צ.), הרי גם הנדן הוא מועט והקנס הוא חצי הנדן כפי שיעור בושתו.

ובני פולין לומדים הפשט בתוספות דלא כמהר”ם, ואין אני כמשיב על דברי מהר”ם חלילה, אך באשר לדעת בני פולין ופיהם ומערין אינם לומדים הפשט בתוספות כמו מהר”ם, אתרץ דיבורם מה טעם חולקים על מהר”ם. דבאמת קשיא, אם הפשט כן דכמו במלמד הטעם משום פסידא גם בשידוכין הטעם משום פסידא, לא הוי להו להתוספות למימר וכן אם קיבל עליו המלמד וכו’, דמדמה דכמו בשידוכין משלם הקנס ואין בו משום אסמכתא, כן במלמד משלם ואין בו משום אסמכתא, אך חלוקים בטעמם דבשידוכין הוי הטעם משום בושת ובמלמד הוי הטעם משום פסידא. ואי אמרת דהטעם בשידוכין נמי משום פסידא כמו במלמד, הכי הוה להו למימר, דהוי כמו קיבל המלמד וכו’, כמו שאמר אחר כך דהוי כמו אם אוביר ולא אעביד, דהוי משמע דשוין ממש בדין ובטעם.

וכן משמע נמי מלשון השו”ע,

ויש אומרים דכל קנס שעושין בשידוכין וכו’ לדמי בושת שמבייש את חבירו,

ואחר כך הביא דין המלמד. ועל כרחך במלמד אין הטעם משום בושת, רק משום פסידא, ולא הזכיר טעם פסידא בשידוכין, אלא שמע מינה דאינם שוין רק לענין הדין אבל לא בטעמם. וכן כתב בתשובת הרא”ש (כלל ל”ד דין ד’). וכן כתב במרדכי (בבא מציעא סימן שכ”ב) וז”ל,

אמנם בשידוכין וכו’ עד ועוד ראוי לקנסו על שבייש חבירו.

וכתב עוד ריש המקבל (שם סימן שפ”ט),

וכתב אור זרוע דלא שייך אסמכתא בשידוכין, דאין זה גוזמא מה שנהגו לקנוס החוזר, לפי שהתנו ביניהם לפי הבושת, עכ”ל.

שמע מינה דקנסינן לפי הבושה, ולא לפי ההפסד.

ועוד, דלפי דברי מהר”ם היה מחוייב בקנס משום שאינו יכול למצא זיווג כל כך טוב, ממילא הוי חייב משום דינא דגרמי. ואין זה דינא דגרמי, דהוי כמו מניעת הריוח דלא מיקרי הפסד, ולא מיקרי הפסד רק הפסד הקרן שהיה כבר בידו וברשותו ומפסידו על ידי גרמתו מכיסו, מה שאין כן בדבר שלא היה בידו כלל, כדאיתא בתשובת מהר”ם פאדוה (סימן ס”ב). ועיין בשו”ע או”ח (סימן תקל”ט סעיף ד’) וביו”ד (סימן ש”פ סעיף ו’). והכי נמי מאן יימר שבלאו הכי היו נותנין לו הרבה כמו הראשון אם היה מתחילה עושה שידוך אחר, ואם כן לא הזיקו כלום. אלא ודאי הפשט בתוספות הוא כפשוטה, דמשום שהבושת גדול מי שמבייש לחבירו בודאי לא גזים כמו שכתבתי למעלה, אבל לא מחמת ההפסד, דאף אם לא יהיה לו היזק ממון בשידוך השני, מכל מקום הביוש להיכן אזל.

ועל זה סמכו מנהג מדינת פיהם ופולין לא משום פסידא, רק משום הביוש. וחושבין להם הבושת כל כך, עד שאינו מכופר לו בכל רצוי כסף, וצריך העובר גם לקבל עליו חרם. ולכן מקנים מן הצדדים ומן הערבים, וכותבין והקנס לא יפטור וכו’. כן נראה לי נכון טעם שני המנהגים, וכל אחד ואחד יש להם על מה שיסמכו. לפי מנהג פולין הטעם משום בושת, לכן מקנים מן הערבים על הקנס ומן הצדדים על עיקר השידוך, ולכן אם נתן הקנס נפטרו הערבים אבל קנין הצדדים במקומו עומד, ולכן כותבין והקנס לא יפטור את החרם, רצונו לומר חרם שקבלו עליהם הצדדים בקנין סודר. ובאשכנז שהטעם הוא משום פסידא, לכן תיכף כשנתנו הערבים הקנס נפטרו הערבים והצדדים, לכן אין מקנין בקנין סודר מן הצדדים, ואז אין צריכין לכתוב והקנס לא יפטור וכו’. …6

R. Nathanson

באמת גם כוונת מהר”ם כן, דכיון דלא ירצו לזווג לו על כן איכא בושת טובא …7

כל דבריו לא נהירין, דמה שכתב דבאשכנז סוברים דהטעם של קנס הוא משום פסידא כמו במלמד, הוא דבר זר, דמעולם התוספות לא הקישו מלמד לשידוכין, ובשידוכין איכא בושת שיאמר בודאי יש פסול וכל מום רע במשפחה מדלא זיווגו יחד וכדי בזיון וקצף, ותדע דהרי דעת הרמ”א בחו”מ (סימן ר”ז סעיף ט”ז) דצריך קנין, ואילו במלמד כולי עלמא מודו דאין צריך קנין כמו שכתב המרדכי (שם פרק איזהו נשך סימן שכ”ג), ועל כרחך דלאו בחדא מחתא מחתינהו, ואף לדעת הש”ך (שם ס”ק כ”ד) דאין צריך קנין, על כל פנים הדבר ברור דאין הטעם שוה.8

So according to R. Nathanson, Maharam is basically just a slight variation on the general Franco-German theme of בושת, and it is in no way a precedent for the idea of holding a malfeasant liable for the entire projected financial harm he has caused. But even the understanding of נחלת שבעה is far from an unequivocal support for this notion, as it is still unclear whether the harm to the jiltee’s future marriage prospects is an independent cause of action, or merely a reason to eliminate the problem of אסמכתא from the contractual acceptance of the penalties by the parties. נחלת שבעה seems inconsistent on this point; on the one hand, he writes “דחייב משום דהוי כמו גרמי”, clearly implying that the penalty is tort compensation, but on the other, he repeatedly explains that due to the harm, the obligation accepted by the counterparty falls under the rubric of “אם אוביר ולא אעביד אשלם במיטבא”, implying that the obligation is contractual.9

  1. ר’ שמשון בר צדוק, ספר תשב”ץ (ווארשא תרס”ב) סימן תנ”ג עמוד לט. – קשר, ארחות חיים (ברלין תרנ”ט), הלכות קדושין סימן י”ח עמודים 59-60 – קשר, כל בו (ניו יורק תשמ”ו) סימן ע”ה עמוד מד. טור ב’ – קשר, הובאו באוצר הפוסקים אה”ע סימן נ’ ס”ק מ’ ד”ה ובתשב”ץ []
  2. עיין אוצה”פ שם []
  3. שלחן ערוך חו”מ רז:טז []
  4. שם, ושם אה”ע נ:ו []
  5. עיין אוצה”פ שם ס”ק מ”א []
  6. נחלת שבעה (בני ברק תשס”ו) כרך א’ סימן ח’ סעיף י’ ס”ק ד’ עמודים קכ-כו – קשר [מהדורת קעניגסבערג תרכ”ה]‏ []
  7. חלק לשבעה שם אות מ”ב []
  8. חלק לשבעה שם אות מ”ג, ועיין שם בתפארת לשבעה אות צ”ב []
  9. כבר דנו כמה רבוותא בעצם השאלה אם כונת בעלי התוספות וסייעתם היא לחייב מטעם בושת לחוד, ואפילו בלא קנין והתחייבות, או דוקא על ידי קנין, והטעם של בושת מועיל רק לסלק דין אסמכתא: עיין שו”ת מהרי”ק שורש כ”ט, בית שמואל אה”ע שם ס”ק י”ד, ספר המקנה שם קונטרס אחרון ס”ק י”א, בית מאיר שם, ישועות יעקב שם ס”ק ו’, ערך ש”י שם ד”ה מהרי”ק שורש כ”ט, ש”ך חו”מ שם ס”ק כ”ד, קצות החושן שם ס”ק ז’, שו”ת עבודת הגרשוני סימן ע”ד, שו”ת רב פעלים חלק ב’ אה”ע סימן ג []

Speak No Evil

Rabbi Avi Shafran gives “[his] understanding” of why “pre-nuptial agreements are not common in the charedi world”:

Rabbi Avi Shafran, Director of Public Affairs for the Agudath Israel of America, agreed that pre-nuptial agreements are not common in the charedi world. None of his six married children has one, he said. “My understanding of the reason is that detailing what will happen in the event, G-d forbid, of a divorce would start a marriage off on a negative, dangerous note,” Rabbi Shafran explained. “The message a newlywed may take from it, especially in our times, sadly, is that marriage is like any business agreement. Clauses in a contract establishing a legal partnership would understandably deal with the event of the partnership’s dissolution. But a joining of two people into one is qualitatively different, and incomparably important. So, to begin the challenging but holy enterprise of married life amid thoughts of what will transpire at a divorce is neither prudent nor proper.”

I find this unpersuasive, and certainly ineffective from the perspective of public relations. If Haredim really wish to dispel the stigma that they are unconcerned with the plight of Agunos, they really need to refrain from reflexively batting down any suggestion proposed for the alleviation of the problem, or, of course, to provide serious Halachic or Hashkafic arguments against such proposals. They may very well have serious concerns of אסמכתא and גט מעושה with the types of pre-nuptials under discussion, but if so, these ought to be forthrightly acknowledged, and not hidden behind such arguments as R. Shafran presents.

In the remainder of this post we shall discuss the admittedly venerable tradition of reluctance to be overly forward with the mention of catastrophe, even in formal legal documents, although the concern seems to have been not R. Shafran’s humanistic one of the impact upon the mindset of the contracting parties, but rather a worry over the paranormal harm that might be caused by articulating the possibility of misfortune. We preface our discussion, however, by noting that the issue is never the very terms of the arrangements themselves, but only the preferred way in which they should be recorded.

The Talmud itself mentions a concern against beginning a legal conditional with the mention of possible tragedy:

אתקין שמואל בגיטא דשכיב מרע אם לא מתי לא יהא גט ואם מתי יהא גט ולימא אם מתי יהא גט ואם לא מתי לא יהא גט לא מקדים איניש פורענותא לנפשיה ולימא לא יהא גט אם לא מתי בעינן תנאי קודם למעשה מתקיף לה רבא מכדי כל תנאי מהיכא גמרינן מתנאי בני גד ובני ראובן מה התם הן קודם ללאו אף כל לאפוקי הכא דלאו קודם להן אלא אמר רבא אם לא מתי לא יהא גט אם מתי יהא גט אם לא מתי לא יהא גט אם לא מתי לא יהא גט לא מקדים איניש פורענותא לנפשיה אם מתי יהא גט אם לא מתי לא יהא גט בעינן הן קודם ללאו:1

Now, it is possible that the Talmud is speaking merely descriptively and not normatively, i.e., simply noting an existing reluctance to begin with tragedy and accommodating this habit, but not necessarily acknowledging it as reasonable. Maran and Beis Shmuel, however, seem to imply that one should actually be careful of this:

שכיב מרע שרוצה לגרש על תנאי אם ימות כדי שלא תפול לפני יבם ואם עמד לא תהיה מגורשת אומר לה כשנותן לה הגט אם לא מתי לא יהיה גט ואם מתי יהא גט מעכשיו ואם לא מתי לא יהא גט כדי שיהא התנאי כפול הן קודם ללאו ולא יפתח פיו תחלה לפורענות …2

אם לא מתי. כדי שאל יפתח פיו לרעה …3

Indeed, Beis Shmuel and Rav Avraham Ha’Levi go so far as to argue that the aforementioned tripartite formulation is actually not ideal, and not normally acceptable, and it is only the case of the שכיב מרע that has a special dispensation allowing it, due to the concern of לא מקדים איניש פורענותא לנפשיה!

לכאורה נראה מדברי הר”ן (גיטין ריש לו: בריף) [ד]דוקא בשכיב מרע יכול לומר הלאו קודם כי היכא דלא יקדים פורענות לנפשו, אבל בעלמא צריך להקדים הן.4

אמנם נראה מספר בית שמואל דאין נכון לעשות כן … הנה דברי הר”ן הם בפרק מי שאחזו דף תק”ץ ע”ב בדאתקין שמואל גיטא דשכיב מרע כתב וז”ל לא מקדים פורענותא לנפשיה כלומר שאם לא כן היה אומר בתחלה אם מתי יהא גט שהרי הוא לגרש מתכוין עכ”ל ומדבריו ליכא למשמע דדוקא בשכיב מרע עבדינן הכי דכל מה דדמי לשכיב מרע שפיר דמי למעבד הכי כגון שהוא הולך למדינת הים וכתב גט לאשתו שלא תשאר עגונא דדילמא יטבע או יהרגהו לסטים ולא תהיה שם עדות ברורה על מיתתו ולכן כתב הגט וכיון שכן הגון הוא לתקן לו דלא ליתרע מזליה דלא ליקדום פורענותא לנפשיה אמנם בשאר התנאים שאינם כיוצא באלו אז יקדים לאו לאין בהחלט ולמה ישנו ממשפטי התנאים מבלי צורך וכבר מצינו שהמפרש בים או יוצא בשיירא והיוצא בקולר והמסוכן כלם הושוו לדין שכיב מרע גבי מתנה גם בענין גט הקלו בהם ואפשר שגם הרב בית שמואל אינו מחליט רק אחריני דאין להם השואה עם שכיב מרע ולא בכה”ג5

Rav Yehudah Rosanes, however, disagrees, arguing that if there were really anything problematic about this formulation, this would not be overridden out of concern for לא מקדים איניש פורענותא לנפשיה. This would certainly seem correct if לא מקדים is only descriptive and not normative, but R. Rosanes may merely mean that an actual, formal Halachah cannot be ignored even out of a real concern for an ill omen:

ולא ידעתי כוונתו [של הבית שמואל הנ”ל] דאם כוון לומר שאם בעלמא התחיל בלאו וחזר ואמר הן קודם ללאו דאיכא קפידא. הא ודאי ליתא דאם היה איזה קפידא בדבר שיתחיל בהן לא היו מתקנים בגט שכיב מרע משום חששא זו דלא יקדים פורענותא מילתא דאית בה ריעותא.

ואדרבא מדברי הר”ן נראה בהפך שכתב דטעמא דמילתא הוא משום דמאי דבעינן הן קודם ללאו לאו משום דבעינן שההן יוקדם אלא מאי דבעינן הוא שההן לא יאמר בסוף. וכיון שכן מה לי גט שכיב מרע מה לי גט דעלמא.

והר”ב המפה בסימן ל”ח כתב וז”ל הזכיר לאו קודם להן וחזר והזכיר לאו אחר הן הוי תנאי כאלו הזכיר הן קודם ללאו ע”כ. הרי מבואר דאין חילוק בזה בין גט [שכיב מרע] לדבר אחר. ואפשר שמה שסיים הר”ב המפה וציין הר”ן פרק מי שאחזו, ולכאורה קשה שדין זה הוא גמרא ערוכה וכבר הרגיש בזה בעל חלקת מחוקק שם, הוא כדי לשלול דברי בעל בית שמואל דאי מסוגיית הגמרא היה אפשר להתעקש ולומר דלעולם בעינן דיקדים ההן אלא דבשכיב מרע משום חששא דלא לקדים פורענותא תיקנו שיקדים הלאו אבל הא מיהא שיסיים בלאו ולפי זה במקום אחר לא מהני. אבל מדברי הר”ן נראה דמה שאמרו הן קודם ללאו הוא משום דבגמר דבריו אדם נתפס ואם כן בעלמא נמי אם הקדים הלאו אם חזר ואמר הן ואחר כך לאו שפיר דמי וזה פשוט.6

Turning to marriage settlement documents, the old custom in Germany and Poland had been to bluntly acknowledge therein the possibility of the potential termination of the marriage, as well as (in Germany) domestic dissension, as attested to by the standard texts of those documents recorded in נחלת שבעה:

ומחמת עידור וקטט ח”ו יתוקן קודם החופה כתקנות קהלות שו”ם.7

ומחמת קטט ועידור ח”ו יעמוד כתקנות קהלות שו”ם.8

ואם ח”ו שיעשה כמר פלוני הנ”ל לזוגתו מרת פלונית איזו דברים שאינה יכולה לסבול וצריכה לבית דין, אז תיכף ומיד יתן לה עשרה זהובים לפיזור מזונות. וכן יתן לה כל חודש וחודש משך ימי הקטט. וכל בגדיה ותכשיטיה השייכים לגופה. וירד עמה בדיני ישראל לבית דין שלהם, תוך שני שבועות אחר בקשתו ממנו, ועל פיהם יעמוד כל ריב וכל נגע. ואחר שנתפשרו תחזור מרת פלונית לבית בעלה וכל הנותר בידה מן המעות וכל בגדיה ותכשיטיה תחזיר למקומם הראשון.

ומחמת העידור כן נתקן, שאם יעדר ח”ו כמר פלוני הנ”ל בשנה ראשונה אחר החופה בלי זרע קיימא מאשתו הנ”ל, אז תחזיר מרת פלונית הנ”ל ליורשי בעלה הנ”ל כל מה שהכניס. ואם ח”ו יעדר בשנה שניה אחר החופה בלי זרע קיימא מזוגתו הנ”ל, אז תחזיר מרת פלונית הנ”ל החצי ממה שהכניס.

ואם ח”ו שתעדר היא מרת פלונית הנ”ל בשנה ראשונה אחר החופה בלי זרע קיימא יחזיר כמר פלוני הנ”ל ליורשיה כל מה שהכניסה. ואם ח”ו שתעדר בשנה שניה אחר החופה בלי זרע קיימא ממנו, יחזיר כמר פלוני הנ”ל ליורשיה החצי ממה שהכניסה לו.

ובשנה השלישית אחר החופה, ומשלישית ואילך, איזה מהן שתעדר, הדין חוזר לסיני, הבעל יורש את אשתו והיא נוטלת כתובה ותוספת.

ובכל הזמנים הנ”ל היא נוטלת טבעת קדושין בראש בלי ניכוי ומגרעת כתובתה.9

While “עידור” seems to mean death, “קטט” seems to mean a separation due to a quarrel; this latter word engendered a discussion among the Poskim as to whether the תקנת שו”ם really applies in the event of divorce (as opposed to death).10

We have seen that the custom for the תנאים to explicitly mention עידור וקטט and their consequences is centuries old. Nevertheless, Rav Yehoshua Pinhas Bombach testifies that in his day it was common to omit those clauses, out of a concern for אל תפתח פה לשטן, but he explains that they are still in effect:

ואף שנחסר הכתיבה מתקנת שו”מ. בהרבה תנאים משמיטין זה. בכדי שלא יפתח פה לשטן. ואין צריך לכותבו כמו שכתב בתשובות “תשואות חן” דכיון שהמנהג ותקנה ידוע כאילו נכתב דמי יעו”ש11

  1. גיטין עה: – קשר []
  2. שלחן ערוך אה”ע סימן קמ”ה סעיף ה []
  3. בית שמואל שם ס”ק ח []
  4. בית שמואל סימן ל”ח ס”ק ג []
  5. שו”ת גנת ורדים אה”ע כלל א’ סימן ד – קשר []
  6. משנה למלך אישות פרק ו’ הלכות א’-ב’ ד”ה ודע שראיתי, ציינו בהגהות רבי ברוך פרענקיל על הבית שמואל שם, ועיין עוד דיעות בפוסקים בזה באוצר הפוסקים סימן ל”ח ס”ק י”ב []
  7. נחלת שבעה (בני ברק תשס”ו), סימן ח’ נוסח תנאים ראשונים [אשכנז], עמוד פד []
  8. שם [פולין], עמוד פז, ועיין ביאור שתי הנוסחאות והחילוק ביניהם שם אות ו’, עמודים קז-ט []
  9. שם סימן ט’, נוסח תנאים אחרונים [אשכנז], עמודים קנח-ט, ועיין ביאור ומשא ומתן שם אותיות י”ד-ט”ו עמודים קפא-ג []
  10. עיין פתחי תשובה אה”ע סימן נ”ג ס”ק י”ג (ועיין לעיל שם ס”ק ט’), ובאוצר הפוסקים שם ס”ק כ”ט, ועיין שם הערה י []
  11. שו”ת אהל יהושע, חלק ב’ סימן ע”ו אות א’ – קשר, הובא בפירוש תפארת לשבעה על הנחלת שבעה סימן ח’ אות ו’ עמוד פד, וגם בערוך השלחן (אה”ע סימן נ”ג סעיף י”ט) כתב “ואף אם לא נכתב כמי שנכתב דמי מאחר שכך המנהג פשוט”, וכנזכר בתפארת לשבעה שם []