Fear G-d, and Keep His Commandments: For This Is the Whole Duty Of Man

To CS, (almost) Esq.

We recently noted Rav Yehezkel Landau’s rejection of logic as goyish; I encountered this in the course of responding to a challenge of Rav Herschel Schachter, related to me by my friend Menachem Butler, to investigate the censorship of Rav Landau’s comments on the Talmudic injunction against הגיון (see below) in later editions of his work ציון לנפש חיה. While the anti-logic remarks were not omitted, other portions of his commentary were. Here’s an excerpt from the original Prague 5588 (1828) edition:

משנה

כל המסתכל בארבעה דברים רתוי לו כאילו לא בא לעולם מה למעלה מה למטה מה לפנים ומה לאחור וכל שלא חס על כבוד קונו רתוי לו שלא בא לעולם:1

גמרא

ת”ר כשחלה ר’ אליעזר נכנסו תלמידיו לבקרו אמרו לו רבינו למדנו אורחות חיים ונזכה בהן לחיי העולם הבא אמר להם הזהרו בכבוד חבריכם ומנעו בניכם מן ההגיון והושיבום בין ברכי תלמידי חכמים וכשאתם מתפללים דעו לפני מי אתם עומדים ובשביל כך תזכו לחיי העולם הבא2

רב לנדא

ולדעתי נרמז במשנה זו כת הפילסופים וגם כת חסידי זמנינו שאומרים על עצמם שהם בעלי קבלה.

והנה המקובלים המה מסתכלים מה למעלה ומה למטה כי הם מתפארים בעצמם שעל ידי מעשיהם למטה המה יודעים מה נעשה בשמים ממעל.

ועוד משתגעים יותר מזה שהמה מסתכלים ממש בתפלתם מה למעלה ואף כי הם מסתכלים למטה וכיוצא בזה דוברים עתק בגאותם מרבים דברי גוזמא והבאי להגדיל עצמם בעיני ההמון וסימן דלא ידע כלום שבוחי.

וכת הפילסופים המה מסתכלים מה לפנים ומה לאחור ויש מהם שהמה נדחים מדחי אל דחי ומכפירה לכפירה עד שכופרים בחידוש העולם וכן כופרים בחזרת העולם לתוהו כאשר יהיה רצון הבורא להחזירו לתוהו ובוהו כי המה מסתכלים מה לפנים ואם אין העולם קדמון אם כן יש שינוי רצון בעת הבריאה וכמו כן מה לאחור כל זה נחשב להם שינוי רצון וכמו כן קצת מהם כופרים בנתינת הדת וקצת מהם שכופרים גם כן בשכר ועונש והם אומירם עולם כמנהגו נוהג עולמי עד ובאמת בנים סכלים המה ואי אפשר להם להשיג ידיעת הבורא בדרכים הללו ואין אנו יכולים להשיג בזה מאומה וגבהו דרכיו מדרכינו ואין ידיעתו כידיעתינו ולא מחשבותינו מחשבותיו ולכן התנא כאשר הזהיר לתלמידיו שילכו בארחות חיים הבטוחים ולא ילכו בדרכים המסוכנים המפולשים גם לדרכי מיתה אמר הזהרו בכבוד הבורא וכבודו הוא שלא תסתכל בארבע דברים הנזכרים ובזה הזהירם להרחיק חקירת הפלסופיא וגם למנוע עצמם מלכוין בתפלות ובמצות רק לעשות הדברים לשמן כדי לקיים ציוי הבורא.

ואמר ומנעו בניכם מן ההגיון [והביא את דברי רבי יעקב אבן חביב בענין חכמת הלוגיקא ודחאם, וכמו שהבאנו במאמרינו הקודם, ושוב כתב:] ולהרחיקם מן כת המקובלים שלא יכוונו בתפלתם רק פירוש המלות הזהירם [רבי אליעזר הגדול לתלמידיו] ואמר וכשאתם מתפללים דעו לפני מי אתם עומדים לומר להם שלא יכוונו לשום מדה וספירה רק דעו לפני מי אתם עומדים והוא מקור שממנו מקבלים כל אחד שפעו והוא ישפיע לכל מדה נכונה בחסדו ובגבורתו וברחמיו אבל אתם לא תכוונו רק אליו לבד ולא תדעו דבר רק לפני מי אתם עומדים.

ובשביל כך שתשמרו עצמיכם מדרכים המסוכנים ותלכו בדרך בטוח בודאי תזכו לחיי עולם הבא כי אין כאן שום מכשול ולא תדאגו שתקבלו חלילה איזה עונש על שאין אתם מתפללים על פי סודות כמו שמדמים חסידי הזמן לא כן הוא ואין כאן עונש ואדרבה תקבלו שכר על הפרישה כי בשביל כך תזכו לחיי עולם הבא:3

And here’s how the same passage appears in the edition of Slavita 5716 (1856); I have used the Prague text as the base, and indicated the [significant] modifications in the Slavita text:


ולדעתי נרמז במשנה זו כת הפילסופים וגם כת חסידי זמנינו שאומרים על עצמם שהם בעלי קבלה.


והנה המקובלים המה מסתכלים מה למעלה ומה למטה כי הם מתפארים בעצמם שעל ידי מעשיהם למטה המה יודעים מה נעשה בשמים ממעל.


ועוד משתגעים יותר מזה שהמה מסתכלים ממש בתפלתם מה למעלה ואף כי הם מסתכלים למטה וכיוצא בזה דוברים עתק בגאותם מרבים דברי גוזמא והבאי להגדיל עצמם בעיני ההמון וסימן דלא ידע כלום שבוחי.


וכת הפילסופים המה מסתכלים מה לפנים ומה לאחור ויש מהם שהמה נדחים מדחי אל דחי ומכפירה לכפירה עד שכופרים בחידוש העולם וכן כופרים בחזרת העולם לתוהו כאשר יהיה רצון הבורא להחזירו לתוהו ובוהו כי המה מסתכלים מה לפנים ואם אין העולם קדמון אם כן יש שינוי רצון בעת הבריאה וכמו כן מה לאחור כל זה נחשב להם שינוי רצון וכמו כן קצת מהם כופרים בנתינת הדת וקצת מהם שכופרים גם כן בשכר ועונש והם אומירם עולם כמנהגו נוהג עולמי עד ובאמת בנים סכלים המה ואי אפשר להם להשיג ידיעת הבורא בדרכים הללו ואין אנו יכולים להשיג בזה מאומה

ובאמת גבהו דרכיו מדרכינו ואין ידיעתו כידיעתינו ולא מחשבותינו מחשבותיו ולכן התנא כאשר הזהיר לתלמידיו שילכו בארחות חיים הבטוחים ולא ילכו בדרכים המסוכנים המפולשים גם לדרכי מיתה אמר הזהרו בכבוד הבורא וכבודו הוא שלא תסתכל בארבע דברים הנזכרים ובזה הזהירם להרחיק חקירת הפלסופיא וגם למנוע עצמם מלכוין בתפלות ובמצות רק לעשות הדברים לשמן כדי לקיים ציוי הבורא.

ואמר ומנעו בניכם מן ההגיון [והביא את דברי רבי יעקב אבן חביב בענין חכמת הלוגיקא ודחאם, וכמו שהבאנו במאמרינו הקודם, ושוב כתב:] ולהרחיקם מן כת המקובלים שלא יכוונו בתפלתם רק פירוש המלות הזהירם ואמר וכשאתם מתפללים דעו לפני מי אתם עומדים לומר להם שלא יכוונו לשום מדה וספירה רק דעו לפני מי אתם עומדים והוא מקור שממנו מקבלים מקלחים כל אחד שפעו והוא ישפיע לכל מדה נכונה בחסדו ובגבורתו וברחמיו אבל אתם לא תכוונו רק אליו לבד ולא תדעו דבר רק לפני מי אתם עומדים.

ובשביל כך שתשמרו עצמיכם מדרכים המסוכנים ותלכו בדרך בטוח בודאי תזכו לחיי עולם הבא כי אין כאן שום מכשול ולא תדאגו שתקבלו חלילה איזה עונש על שאין אתם מתפללים על פי סודות כמו שמדמים חסידי הזמן לא כן הוא ואין כאן עונש ואדרבה תקבלו שכר על הפרישה כי בשביל כך תזכו לחיי עולם הבא:4

What is omitted is clearly the vehemence against the Hasidim and the philosophers (although it is obviously concern for the sensibilities of the former that motivated the bowdlerization); we have previously discussed a better known instance of Rav Landau’s vehemence against Hasidic-Kabbalistic ritual here.

Additionally, it should be noted that Rav Landau’s exhortation that

They should not focus their intent toward any [Divine] attribute or Sefirah, but know before Whom you are standing, and He is the source from Which everyone receives his bounty, and He will provide his bounty via every proper [Divine] attribute in His loving-kindness and in his might and in his mercy, but you should only focus your intent toward Him alone, and you should know nothing but before Whom you are standing.

is a very close echo of the position of Rav Shimshon of Chinon and Rivash that we noted here.

Here is another passage from the original Prague edition entirely omitted from the later Slavita one; this one targets the Maskilim:

רש”י

מההגיון. לא תרגילום במקרא יותר מדאי משום דמשכא.

רב לנדא

נלע”ד משום שלימוד המקרא גם האפיקורסים לומדים בשביל הלשון כמו שלומדים שאר לשונות ואם לא תשגיח על בנך בילדותו רק על לימוד המקרא יכול להיות שתקח לו מלמד אחד משלהם כי גם הם יודעים ללמדו ומתוך כך בנך נמשך אחריהם גם בדיעות נפסדים. ובפרט בזמנינו שנתשפשט התרגום אשכנזי וזה מושך לקרות בספרי הגוים כדי להיות בקי בלשונם

ולכן הזהיר חדל מזה אבל חנוך לנער על פי דרכי התורה והושיבום בין ברכי תלמידי חכמים גם בילדותם בלמדם מקרא קח לו מלמד תלמיד חכם וירגילו תכף גם במשנה וגמרא.

והרבה יש להכיח על זה בדורינו שפשתה המספחת מאד ומן השמים ירחמו:5

The reference to the contemporary availability of “the German translation” obviously refers to Mendelssohn’s Bi’ur; as the Jewish Encyclopedia puts is:

Although a lover of Haskalah, as may be seen from his approbation to the “Yen Lebanon” of Wessely, Landau saw great danger for Judaism in the invasion of German ideas resulting from the German translation of the Bible by Mendelssohn (“Ẓelaḥ” to Ber. 28b).

I don’t understand, though, why anyone would have deemed this passage particularly problematic, to the point of censoring it.

  1. חגיגה יא: – קשר []
  2. ברכות כח: – קשר []
  3. ציון לנפש חיה (פראג התקפ”ח) שם עמוד לט: טור ב’ – קשר []
  4. ציון לנפש חיה (סלאוויטא התרט”ז) שם עמודים כה:-כו. – קשר []
  5. צל”ח (פראג) שם עמוד מ. – קשר []

Days That Live In Infamy

Rav Shabsi b. Meir Ha’Cohen (the Shach), in the course of justifying the choice of the Twentieth of Sivan for the commemoration of the massacres of the Khmelnytsky Uprising, claims that the date can never fall on Shabbas:

על כן קבעתי לעצמי ולדורותי לבנים ולבני בנים. יום צום ותענית ואבל ומספד וקינים. ביום כ’ לחודש סיון שבו נתנה תורה. היקרה מפנינים. ועתה קרעוה פרעוה גוים רבים המונים המונים. יען כי יום זה היא תחלה לגזרות ומכאובות וחלאים רעים ונאמנים. וגם כי בו הוכפלו הצרות וקלקול”ים מקלקול”ים שונים. כי גם גזרות תתק”לא היה ביום ההוא ובאותן הזמנים וגם כי יום זה לא יארע בשבת קדש בשום פנים. על פי הקביעות והלוחות אשר בידינו מתוקנים. וחברתי סליחות ותקינות בבכי ותחנונים. לאומרם ביום זה בכל שנה ושנה ועידנים. …1

R. Dr. Jacob J. Schacter is apparently unconvinced:

It is, parenthetically, interesting to contrast the assertion behind Rabbi Kohen’s third consideration – that the twentieth of Sivan can never fall on Shabbat – with a report by a contemporary of his, Jacob Najara, that Nathan of Gaza arrived in Adrianople on the nineteenth of Sivan, 1671, and came to pay his respect to Shabbetai Zevi the next day, “on the Sabbath day, the twentieth of [the month].” See Avraham Amarillo, “Te’udot Shabbeta’iot mi-Ginzei Rabbi Shaul Amarillo,” Sefunot 5 (1961):260; David J. Halperin, Sabbatai Zevi: Testimonies to a Fallen Messiah (Oxford, 2007), 142, 212-13. It would thus appear that the twentieth of Sivan could fall on Shabbat.2

The fundamental calendrical principle of לא אד”ו ראש, combined with the simple fact of the fixed, invariant character of the calendrical period between Sivan and Tishre directly proves the absolute correctness of the Shach’s assertion: the Twentieth of Sivan can never occur on Shabbas (or Tuesday, or Thursday). In fact, in the year 1671 it actually occurred on Friday, not Shabbas: Hebcal, Alan D. Corré’s perpetual Jewish calendar.

  1. שבט יהודה (אמשטירדאם תט”ו) עמוד פח.-: – קשר []
  2. Jacob J. Schacter, Remembering the Temple: Commemoration and Catastrophe In Ashkenazi Culture in Steven Fine, ed., The Temple of Jerusalem: From Moses to the Messiah – In Honor of Professor
    Louis H. Feldman
    (Leiden & Boston: Brill, 2011), p. 293 n. 46. I am indebted to my friend Menachem Butler for bringing this article to my attention. []

Who Shall Live, and Who Shall Die

SiBaw muses:

A Question of Morals and Ethics…

There are many interpretation and arguments as to what is ethics and what is the origin of ethical reasoning. One common line of reasoning as taught in many professional and theological capacities is “the golden rule” or the ethic of reciprocity. Basically, one should treat others as one would like others to treat oneself. Another line of reasoning is known as the greater good; wherein the solution that benefits the most people is the most ethically sound. Those theories sound reasonable and rather agreeable. However, while those explanation should for the most part answer a significant portion of ethical dilemmas, there are many that do not fall within their domain or worse, some of these ethical conundrums question the validity of these premises. So here is one that I was always troubled by, a quintessential classic ethical dilemma.

Hypothetically, let us say one was standing in the middle of train-yard right next to a railway manual switch. Currently there is a runaway train fast approaching the juncture. (Such as in Runaway) In its current path there are three people on that segment of the track who will definitely be killed by this speeding train. However, if you flip the switch and send the train down the other track, those three people will live, but one person on that segment of the track will be killed because of your actions. The question is, do you flip the switch? Under the reasoning of the greater good, one would be obligated to flip the switch. However, under The Golden Rule things become a little murkier. Who’s perspective are we supposed to protect? Personally, I always contended that I wouldn’t be able to flip the switch because I couldn’t in good conscience kill another human being in any capacity.

This is British philosopher Philippa Foot’s classic Trolley Problem, extensively analyzed over the last half century in the literature of both academic moral philosophy as well as the Halachah, as documented by the erudite and indefatigable Menachem Butler:

Some months ago I mentioned that during a recent North American lecture tour, Chief Rabbi Lord Jonathan Sacks took part in a public conversation with Prof. Michael Sandel, whose amazingly popular seminar on “Justice” at Harvard University is available online; and just two weeks ago, I received an update from a friend in Cambridge, Mass., that a video of “Judaism and Justice – A Conversation Between Chief Rabbi Lord Jonathan Sacks and Professor Michael Sandel,” was now available online at the Harvard Hillel’s website. In that earlier post at the Michtavim blog, I mentioned how the first episode of Sandel’s Harvard seminar on “Justice” — “The Moral Side of Murder” available here — discusses Philippa Foot’s Trolley Problem, which has been discussed within rabbinic literature, as noted in the recent articles by Michael Harris, “Consequentialism, Deontologism, and the Case of Sheva ben Bikhri,” Torah u-Madda Journal 15 (2008-2009): 68-94, esp. 93n56, available here; J. David Bleich, “Sacrificing The Few To Save The Many,” Tradition 43:1 (Spring 2010): 78-86, available here, and which follows on the immediate heels of an article published several months ago by Gerald J. Blidstein, “Talmudic Ethics and Contemporary Problematics,” Review of Rabbinic Judaism 12:2 (2009): 204-217, available here.

R. Yosef Aryeh Lorincz (son of the famous Haredi politico R. Shlomo Lorincz) also discusses our topic in his valuable encyclopedia of the Halachah of life and death Mishnas Pikuah Nefesh.1

  1. משנת פיקוח נפש (האיר יוסף) (תשס”ג) שער ה’ סימן מ”ט []