Tempering Justice With Mercy

The quality of mercy is not strained.
It droppeth as the gentle rain from heaven
Upon the place beneath. It is twice blest:
It blesseth him that gives and him that takes.
‘Tis mightiest in the mightiest; it becomes
The thronèd monarch better than his crown.
His scepter shows the force of temporal power,
The attribute to awe and majesty
Wherein doth sit the dread and fear of kings;
But mercy is above this sceptered sway.
It is enthronèd in the hearts of kings;
It is an attribute to God Himself;
And earthly power doth then show likest God’s
When mercy seasons justice. Therefore, Jew,
Though justice be thy plea, consider this:
That in the course of justice none of us
Should see salvation. We do pray for mercy,
And that same prayer doth teach us all to render
The deeds of mercy. I have spoke thus much
To mitigate the justice of thy plea,
Which, if thou follow, this strict court of Venice
Must needs give sentence ‘gainst the merchant
there.1

Many years ago, my father showed me Rav Shlomo Yosef Zevin‘s analysis of Shylock’s claim לאור ההלכה. A summary:

עד היום הזה נחשבות יצירותיו של שייקספיר בכלל, וזו של ״הסוחר מווינציה״ בפרט, לאספקלריה שבה משתקפות לא דמויות בודדות של אנשים, אלא טיפוסים ובניני־אב.

ביחוד רגילים, בצדק או שלא בצדק, לראות בשיילוק קלסתר פנים של טיפוס יהודי, וכבר נוצרה ספרות רחבה בכמה שפות מסביב לדמות דיוקנו של שיילוק.

הללו מהללים והללו מחללים. אלה רואים בו גבור הרוח. שרגש הכבוד שלו, שנפגע קשה לפרקים תכופים על־ידי אנטוניוס, הזקיקו, כשבא המקרה לידו,להפקיר את ממונו ובלבד שיוכל להתנקם ממעליבו, ואחרים רואים בו שפל נפש ומשחת־המדות.

וכשם שנחלקו המבקרים השונים על תכונת נפשו של שיילוק,כך נחלקו על מגמתו של שקספיר עצמו ביצירתו זו. אולם על פרט אחד לא עמדו המבקרים כל עיקר.

שיילוק הגיש את שטר החוזה שלו בפני בית המשפט שבוונציה, שבעיקר הדבר הכיר בקיומו ותוקפו של השטר, אלא שחפש דרכים עקלקלות ועלילות דברים לתפוס את שיילוק ברשת.

מה היה פסק־הדין אילו היה שיילוק מגיש את תביעתו על יסוד אותו החוזה המשונה לפני בית דין של ישראל?

האם יש ערך מנקודת המשפט התלמודי לשטר־ההתחייבות של שיילוק־אנטוניוס?

ופרט זה חשוב מאד. אם המשפט היהודי שולל חלותו של שטר חוזה כזה,אזי אנו אומרים: נתכוין שיילוק למה שנתכוין, אבל הדחיפה למעשהו באה לו מן החוק, מתוך השפעת החוקים הוויניציאניים.היהדות שוללת התחייבויות כאלו, ואינה נותנת להן ערך משפטי.הושפע שיילוק לכך לא מהחינוך היהודי, אלא מזה של סביבתו הנכרית.

ועוד זאת. נסיר מהחשבון לגמרי את שיילוק – הנה חשוב הדבר מצד עצמו לברר משפט זה מבחינה החוקית היהודית.

סוף סוף הרי החוק הוויניציאני אפשר חוזה של התחייבות על אובייקט של בשר אדם חי,בין שהיה מי שרצה להשתמש בפועל בחוק זה ובין לאו, ואם לא כדאי לנו לדעת ערכה של התחייבות כזאת מהשקפת המשפט התלמודי?

לכאורה, השאלה היא די פשוטה, כל החוזים וההתחייבויות שבעולם הרי אין בכחם להתיר איסורים שבתורה,

ולחייב את האדם לעשות עבירות שהתורה אסרתן. אם יעשה ראובן חוזה עם שמעון לחלל את השבת, כלום יוכל ראובן על יסוד החוזה לתבוע את שמעון בבית דין שימלא את התחייבותו ויהלל את השבת?

והוא הדין בנדון שלפנינו, חתיכת בשר מגופו של אדם היא הרי הוא דבר האסור מן התורה, וגם לחבול ולהכות את הגוי יש איסור דאורייתא.ואפילו אם לא יהיה בדבר חשש של סכנת נפשות,כל־שכן שקרוב הדבר לבוא ע״י כך גם לסכנת נפשות, ואז יעבור אף על ״לא תרצח”.

ברור אפוא שאם שיילוק בא ותובע את בעל דינו לקיים את ההתחייבות, אין בית דין נזקקין לה,לא שיילוק ולא בעל־דינו רשאים לחתוך בשר מן החי, משל עצמו או משל חברו.

כח החיים של האדם איננו שלו, של האדם – זוהי נקודה. לא בלבד שהאדם אסור לאבד את חייו,כולם או מקצתם, אלא שאין החיים הללו שלו כלל. אם הוא מוכר או נותן או ממשכן את בשר גופו לחתיכה ולקציצה למי שהוא,הרי זה כאילו מקנה דבר שאינו שלו, שאין הקנין נתפס כלל.

״ה׳ נתן וה לקח״ איננה מליצה של תנחומין גרידא, אלא שזוהי הגדרת המציאות, נתן הקב״ה את החיים לאדם שישתמש בהם, אבל לא שיהיו קנויים לו לעשות בהם כאדם העושה בתוך שלו.

לקחת את החיים בחזרה אפשר רק למי שנתנם, להקב”ה, ולא לאדם עצמו. איננו בעל־הבית, במובן זה, על עצמו!

אנו רואים, אפוא, שאבריו של האדם אינם ברשותו כלל – הוא איננו בעליהם והם אינם שלו, ולא יוכל לעשות בהם שום משא־ומתן (מלבד שעבודים של מלאכה ועבודה), ואינם נתפסים לא במכירה ולא במתנה ולא במשכנתאות ואפותיקאות וכדומה.

החוזה של שיילוק־אנטוניוס הוא, לפי ההלכה, בטל ומבוטל מעיקרו.

בטל ומבוטל אפילו במקרה אם חתיכת הבשר החי לא היתה מסכנת את כל חייו של האדם.

כל־שכן כשבאמת אין כל בטחון ש״ניתוח״ כזה לא יוציא את האדם מן העולם לגמרי.

Libi Astaire tells us that “During the past 100 years or so, there have been a few attempts to analyze the contract made between Antonio and Shylock to see if it was a binding contract according to Jewish law,” but the only one she cites is R. Zevin’s:

During the past 100 years or so, there have been a few attempts to analyze the contract made between Antonio and Shylock to see if it was a binding contract according to Jewish law. One of those who provided an analysis was Rabbi Shlomo Yosef Zevin, a founder of the Encyclopedia Talmudica. But after analyzing the various legal issues, Rav Zevin came to a surprising conclusion:

“The power of life that resides in the body of a human being is not his own—it does not belong to this person, that is the crucial point. …When one sells or gives or mortgages the flesh of his own body in order that it be cut up for someone else, this resembles one who sells an object that is not his own. Hashem (God) gave life to a person in order that he uses it. It was never given to him to do with it whatever he wishes. The right to take this life back is given only to the One who gave it in the first place—Hashem.”

Rabbi Zevin based this concept on many sources, among them the Rambam, the Shulchan Aruch Choshen Mishpat 420.21, and Shulchan Aruch Harav Vol.5 Hilchos Nizkei Guf Venefesh 4.

Therefore, according to Rabbi Zevin, the contract signed between Antonio and Shylock is invalid for the simple reason that Antonio never had the right to offer the flesh of his own body as collateral to be used in case of delay in repaying the loan.2

In this post, we consider the other side of the case: Portia’s celebrated plea for mercy. Is there a place for mercy and clemency in judicial proceedings? [See our previous discussion of this general topic here.]

We recently cited Rav Aharon Levin (the Reisher Rav)’s exhortation to follow the head over the heart in the spheres of civil and criminal jurisprudence. R. Levin does, however, concede that there are “specific circumstances” in which clemency is appropriate:

ויש אמנם מקרים פרטיים, שבהם מהיאות להתנהג במדת החסד והחנינה, אבל דבר זה אינו מסור להשופט היושב כסאות למשפט, רק על זה יש גבוה מעל גבוה, אשר בידו הכח והעוז לרחם את אשר ירחם ולחון את אשר יחון, וגם זה עצמו הוא בכלל המשפט הקבוע, שיהיה בנמצא מי שהכח בידו לרחם בעת הצורך ולשאת עון ופשע.

R. Levin is emphatic that clemency is not the prerogative of the judge, but he is less clear about whose prerogative it is. The evocative but not very concrete phrase גבוה מעל גבוה is from קהלת, although the context there is judicial corruption, not R. Levin’s case of correctly applied law that may still leave room for clemency, and the simplest explanations of the verse that I have seen interpret it as assuring us that the corrupt judge will receive his just deserts, but not discussing relief to his victim:

אִם עֹשֶׁק רָשׁ וְגֵזֶל מִשְׁפָּט וָצֶדֶק תִּרְאֶה בַמְּדִינָה אַל תִּתְמַהּ עַל הַחֵפֶץ כִּי גָבֹהַּ מֵעַל גָּבֹהַּ שֹׁמֵר וּגְבֹהִים עֲלֵיהֶם.3

Rashi and R. Yosef Kara understand גבוה מעל גבוה to refer to G-d, Who will punish the corrupt and take from them their ill-gotten gains:

רש”י

אם עשק רש וגזל משפט וצדקה וגו’ – אם תראה במדינה שהם עושקים את הרשים וגוזלים את המשפט ואת הצדק אל תתמה – על חפצו של מקום כשיביא עליהם רעה כי גבוה מעל גבוה שומר – ורואה את מעשיהם וגבוהים יש עליהם העושים שליחותו של מקום וידם תקיפה ליפרע מהם

ר’ יוסף קרא

אם עושק רש וגזל משפט וצדק תראה במדינה אל תתמה על החפץ – פתרונו: אם תראה עניים נעשקים, וכן אם תראה שהמשפט וצדק נגזלים, שאם תראה דור שאין אחד מהם קורא בצדק ואין נשפט באמונה (ע”פ ישעיה נט:ד), אל תתמה על החפץ – היאך הקדוש ברוך הוא סובלם; כי גבוה מעל גבוה שומר – הקדוש ברוך הוא , שהוא גבוה על כל הגבוהים, ממתין להם שישובו בתשובה; וכיון שאינם חוזרים – מביא גבוהים עליהם לגבות מהם על גזל משפט וצדק שעשו. שומר – פתרונו: ממתין; כמו ואביו שמר את הדבר (בראשית לז:יא).

ArtScroll’s translation apparently follows this view:

If you see oppression of the poor, and the suppression of justice and right in the State, do not be astonished at the fact, for there is One higher than high Who watches and there are high ones above them.

Rashbam understands גבוה מעל גבוה and גבוהים עליהם to refer to other corrupt terrestrial actors, who will, as part of a grand system orchestrated by G-d, do unto corrupt individuals as they have done unto others:

אם עושק – אם תראה עושק של רש, וגזל של משפט וצדק, שזה גוזל לרש את ממונו וזה גוזל לחבירו את משפטו ומעוות את דינו למען יפסיד ממונו. אל תתמה על חפצם של בני אדם בדברים הללו , שהרי יש גבוה אחר על גבוה זה שאנס ממון רש ועיוות משפט וצדק , שגם הוא יגזול ממונו של זה. וגבוהים עליהם – ויש גבוהים בעולם שהם חזקים וידם תקיפה על גבוהים אילו, שגם הם יגזלו מהם ממונם ויעוותו משפטם וצדקם של אילו גבוהים אשר גזלו לאחרים. וכן מגלגל ומנהיג הקדוש ברוך הוא את עולמו. דומה למדרש אגדה (ראה ברכות ז.) של הודיעני… את דרכיך וגו’ (שמות לג:יג). שומר – שממתין גבוה השיני לגבוה הראשון שתגיע שעתו, לגזול את כל אשר לו ולעוות משפטו.

Ralbag understands גבוה מעל גבוה and גבוהים עליהם to refer to the stars and planets, to which G-d has given the astrological power to affect the affairs of men. These celestial bodies will often protect men from the dangers that would otherwise befall them, such as the loss of their property to corrupt actors:

ולפי שכבר היה מן המבוכה ומההרחקה מיראת השם יתעלה במה שיראה מרוע הסידור בזה המציאות השפל , הסיר זה החכם באופן – מה זאת המבוכה ואמר: אם תראה במדינה שיעשקו הדלים ויגזלו אותם, ותראה עם זה בה משפט וצדק, אל תתמה על החפץ אשר הוא מקביל קצתו לקצתו, כי לא כל הרעות שירצו לעשות הרעים נתונות בכחם שיעשו אותם. כי הכוכבים אשר הם גבוה מעל גבוה וגבוהים עליהם, והם הכוכבים הקיימים, ישמרו האנשים מהרבה מהרעות הנכונות לבא עליהם, לפי מה שנתן להם השם יתעלה מהכח ביום הבראם. ובזה האופן תמצא שירבו הרעים המבקשים לעשות רע וישתדלו בעשייתו בכל עוז, ולא יגיע מהם כי אם רע מעטי, מצד זאת ההשגחה המינית אשר ישגיח השם יתעלה באדם, באמצעות הכוכבים.

Ibn Ezra’s comments to the verse are deliberately mystifying, as they often are on theologically sensitive topics:

אם עושק – שמא תחשוב כי אין שומר על דבורך בעבור שתראה חמס בפרהסיא ואין מושיע: וזכר רש – בעבור שחייב אדם לעזרו והנה הוא עשוק: וגזל משפט – סמוך כמו וגדר אבניו ובמוכרת כענין גדר מזה, או בגזל: וזכר במדינה – לעיני הכל ולא במדבר: אל תתמה על החפץ – שתאמר מה חפץ יש למקום שלא יושיע דע כי יש שומר שרואה זה החמס ואיננו אחד רק הם רבים וכל אחד גבוה מעל גבוה ושומרים רבים לא ידע איש מספרם כי הם גבוהים על אלה שמעלתם איננה שוה והיודע סוד השם ידע כי גבוה מעל גבוה הם חמשים וחמשה ולא אוכל לפרש:

Returning to R. Levin, I do not who he has in mind by a גבוה מעל גבוה who “shows mercy when he chooses to show mercy and shows favor when he chooses to show favor”. His concluding point, that:

This itself is also part of the established system of justice, that there shall exist someone who has the power to show mercy when necessary and to forgive iniquity and willful sin.

seems to imply that he has in mind a human authority, such as a ruler with the power to pardon or commute a sentence, or some sort of board of pardons and paroles. I am not aware of much discussion of such entities and powers in our tradition, but I did recently see a discussion of the topic by Rav Osher Weiss. He is primarily considering clemency in consideration of innocent individuals who may suffer from the punishment imposed upon a wrongdoer, but in the course of his analysis he makes the more general assertion that:

It is logical that the king has the power to show favor and compassion based on the needs of the time and the context.

Like R. Levin, however, he emphasizes that only the king may grant clemency, but not the court, which is bound by the rule that “There is no mercy in judgment” (although he does cite Rav Yitzhak Arama as maintaining that the court as well as the king have the right to grant clemency):

חנינת פושע מלשאת את עונשו מתוך חמלה על אחרים (תשע”ג)

ועתה ישב נא עבדך תחת הנער עבד לאדני והנער יעל עם אחיו. כי איך אעלה אל אבי והנער איננו אתי פן אראה ברע אשר ימצא את אבי (בראשית מד:לג-לד)

בפרשה זו האריך בעל עקידת יצחק, רבינו יצחק ערמאה (שער ל’) לבאר דיש רשות ביד המלך או ביד בית דין לא להעניש את חייבי העונשים, אם יש בכך צורך ציבורי או מתוך רחמים על החפים מפשע.

ופירש בכך את בקשתו של יהודה ליוסף, כי אף אם אמנם פשע בנימין וגנב את כוסו של פרעה ונתחייב מיתה כדברי יוסף, מ”מ מבקש הוא ממנו למחול לו פשע וחטאה ולחון אותו כדי שלא לראות ברע אשר ימצא את אביו הגדול. …

ובל עיקר שאלה זו שעורר בעל עקידת יצחק נראה לחלק בין דין המלכות לדין הסנהדרין דמסתבר דיש סמכות ביד המלך לחון ולחמול לפי צורך השעה והענין, כיון דתמצית משפט המלך תיקון החברה, אך לא כן דין בי”ד, ולגבי משפט התורה יקוב הדין את ההר ואין רחמים בדין, אלא חובה גמורה היא לעשות דין ומשפט, כך נראה ברור לענ”ד, ודו”ק. בא וראה מש”כ הנצי”ב בהעמק דבר פרשת משפטים (שמות י’ י’).4 הרי לן דאף שדוד חמל על נפשה האומללה של אשה זו, לא ניתן רשות לבי”ד לנהוג כן.

  1. Portia, in William Shakespeare, The Merchant of Venice, Act 4, Scene 1. []
  2. See here for Astaire’s account of how this essay originally came about. []
  3. קהלת ה:ז. דברי הראשונים שנביא להלן נמצאים פה ופה []
  4. יש בציטוט זה טעות סופר מוחלטת, ונראה שהכונה לדברי ההעמק דבר בפרק כ”א פסוק ט”ו (ומכה אביו ואמו מות יומת): “משמעות אביו ואמו שהוא אינו אלא אביו ולא של אחר, היינו שהוא יחיד לאביו ואמו … והייתי אומר דראוי לחוס שלא לכבות גחלתם, כדבר התקועית (שמואל ב’ יד:ז), ולמדנו דמכל מקום מות יומת.‏ []

The Rabbi and the Lady

The story is as old and as sad as Time itself, and Rav David Zvi Hoffmann’s evocative telling of this nineteenth century German version is vivid and poignant. A girl, “famed throughout the city for her beauty”, the daughter of a very poor but honest and upright father, leaves the stability and security of her family home to earn her own living in the big city, Berlin. Working there as a lowly glove-seller, her conduct was generally modest: “she had nothing to do with any man, she did not go strolling with any man, and she knew nothing about any ballet”, but she nevertheless attracted the attention of a certain rich man, to whose advances and promise to marry her she succumbed, surrendering her virtue and eventually bearing him a child. Her suitor was apparently, at least originally, genuinely and passionately in love with her, and had honestly intended to marry her, but his ardor cooled due to his parents’ objection to the marriage “for they wanted him to marry a rich woman, not a poor one”, and he therefore gave her up and broke his promise to her. Her uncle wanted to legally compel her lover to marry her, but the girl declared that “she does not desire to live with a man who hates her and is marrying her under duress”. The uncle then settled with the lover for twenty thousand marks, but the girl herself refused to participate in this dealing, “for this is against her honor to sell herself for a price of money”. The girl had no letters or other documentation of the affair; she claimed that she had burned them all immediately following the settlement “to leave no memory of the faithless and false [suitor]”, but the canny Rav Hoffmann suspected that she had actually been made to do so as a condition of the settlement.

A decade or so later, the woman, now thirty-six or thirty-seven years old, became engaged to marry a Cohen. When she told him of this one unfortunate episode in her past, he began to worry if he was permitted to marry her. Ironically, this was a classic case of Pope’s admonition that:

A little Learning is a dang’rous Thing;
Drink deep, or taste not the Pierian Spring:

because the fiancé, wholly trusting his fiancée’s account of the episode, only became concerned due to his ignorant belief that a Cohen is prohibited from marrying any woman who is not a virgin. Although, of course, this is not the case, and insofar as the woman was telling the truth, that her lover was an ordinary Jewish man (and not ערוה to her or a ממזר), the couple would be permitted to marry, Rav Hoffmann was troubled by the fact that the Halachah does not seem to allow us to believe the woman’s claim that her lover was indeed a כשר, and he struggles mightily to find sufficient basis to trust her.

In addition to the fascinating personal and historical aspects of this responsum, it is also a wonderful, textbook example of the knife’s-edge balance that the responsible Posek must keep; on the one hand, the Halachah is God’s word, and we mortals may not tamper with it, no matter how strongly we may desire to do so, but on the other hand, compassion must nevertheless inform our Psak (see our previous discussions of this issue: I, II, III, IV). Rav Hoffmann’s deep sympathy for the woman, whom he twice calls a virtual, or even actual, שוגגת, is marvelous and heart-warming, and he himself explicitly acknowledges that by ruling leniently, he’s basically bending the rules, at least slightly (“we are inserting ourselves into a narrow opening to permit her to a Cohen”), out of a desire to help her. [This occurs in the context of a point that resonates quite powerfully in the current era; he’s noting that he and his colleagues are doing this “even though there will certainly be found men, מורי הוראה, who will complain about us, and why do we need this aggravation? This is only because of our compassion for her …”]. The responsum is long, but one of the most poignant and interesting that I have ever read:

שאלה: עלמה אחת נשתדכה לכהן וקודם שהגיעה עת נישואיה הודית לו שכבר ילדה בן ומת זה עשר שנים, אך נתעברה מישראל פלוני כשר שהוא הבטיח לישאנה ורק מפני שאבותיו מיחו בדבר לא קיים הבטחתו ונתן לה סך עשרים אלף מארק כדי שלא תביא אותו לדין בערכאות לכופו שישאנה ואותו הכסף הוא כסף נדוניתה, ועתה שואל הכהן אם מותר לו לישא אותה העלמה שהוא מאמין שדבריה אמיתים וניכרים לו דברי אמת.

תשובה: בתחילה אמרתי למסדר קידושין אשר הציע לפני שאלה זו שיש לו למנוע מלסדר קידושין על פי פסק השלחן ערוך אה”ע בסימן ו’ סעיף י”ז והבית שמואל שם, אמנם אחרי אשר בא אלי מודע להאשה וסידר לי הדבר שניכרים דברי אמת שלכשר פלוני ורק לפלוני נבעלה ואמר שהוא שעת הדחק גדול שכבר נקבעה החתונה ונקראו הקרואים ותהיה בושה גדולה להכלה העלובה אשר רק על ידי פתויי העשיר הלז היטעה לזנונים וכמעט שוגגת היתה, ויש כאן חשש דומה לעיגון, כי אחרי הבושה הזאת אשר תפורסם לכל לא ימצא איש הגון שישא העלמה הלזו. אשר על כן אמרתי להתיישב בדבר ולהושיב בית דין ולדון על זה וקראתי לאהובי הרב הגדול מוהר”ר אברהם ביבערפעלד נ”י הרב בבית המדרש פה בערלין וצרפנו עמנו עוד בן תורה אחד וישבנו לדין וקראנו העלמה לפני הבית דין וכה וכה גמרנו הדבר.

תחילה איימנו את העלמה איום גדול ונורא שלא תאמר רק האמת כי תהיה מוצרכת לישבע על כל אשר תאמר שבועה דאורייתא, וכל דבר אשר לא תוכל לישבע עליו שבועה דאורייתא לא תאמר לפנינו כי שבועת שקר חמורה מכל עבירות דכתיב בה לא ינקה ותהיה מנודה בעולם הזה ובעולם הבא ועל כן לא תאמר רק האמת.

ואחרי האיומים האלה סיפרה לנו העלמה, איך שאביה הוא היה איש ישר ותם אבל עני מאד, ועל כן הוכרחה לנסוע לבערלין לבקש פרנסתה ונעשית מוכרת בתי ידים בבית מסחר אחד גדול וקבלה שכרה 75 מארק בכל חדש שהיתה מתפרנסת מהם בצמצום, כי לא היה לה חדר מיוחד רק דרה ביחד עם משפחה אחת ושם היה לה חדר לפנים מחדרם, ולא היה מקום לאיש לבוא אצלה בסתר, כי היה צריך ליכנס דרך חדר בעלי אכסניא שלה, גם לא היה לה דבר עם איש, לא הלכה לטיול עם שום איש, גם לא ידעה משום רקוד על באללע וכדומה.

ואחר כך שאלנוה: אם לא היה לה חדר בהצנע, האיך בא אליה אותו פלוני, ואחרי בכייה אמרה שפיתה ללכת עמו אל חדר שלו, כי הבטיח לה ונשבע לה בחיי אביו שישאנה.

גם סיפרה שאחרי אשר ילדה בן וחלה הילד אחר שנה ומת, בא בועלה תמיד ושאל בשלום בנו גם שילם שכר קבורה וגם נתן לשמש בית הכנסת אחד על ידה סך גדול שיאמר קדיש בעד הילד.

אמנם אחרי כן נתקררה אהבתו אליה יען שאביו ואמו עיכבו הנישואין, כי רצו שישא עשירה ולא ענייה. ואחרי אשר ראו קרוביה כי כלתה אליה הרעה, כי בועלה ומפתה בגד בה ורוצה להניח אותה באנחות, בא שאר בשרה (פעטטער שלה) הנה לריב ריב עם הבוגד והמשקר ורצו לכופו בערכאות שישאנה, אך היא אמרה שאינה רוצה לדור יחד עם איש אשר שונאה ורק בהכרח נושאה, ועל כן נתפשר שאר בשרה עם אותו פלוני באמצעות עורך דין אחד (רעכטסאנוואלט) מפורסם (גם שם של העורך דין אמרה לנו) והבועל שילם סך עשרים אלף מארק בעדה. אך היא בעצמה לא רצתה ללכת להתפשר בעד ממון, כי זה נגד כבודה למכור עצמה בעד בצע כסף, ורק שאר בשרה נתפשר ולקח את הכסף בעדה והרי הוא מונח אצלו במסחרו.

ואחר כך שאלנוה אם יש לה אגרות או שאר כתבים מאת בועלה, ואמרה כי תיכף ומיד אחרי הפשרה שרפה הכל אשר היה לה ממנו, למען לא יהיה זכר אצלו מהאיש הבוגד והמשקר.

אחר כך שאלנו מה שמו של הבועל והיכן דירתו כי אנחנו רוצים ללכת אצלו ולשאלו אם אמת הדברים כאשר סיפרה לנו. ותען העלמה בבירור: שמו פלוני ופלוני דירתו ברחוב פלונית נוממער פלוני, ובית מסחרו במקום פלוני ופלוני, בשעה פלונית תוכלו לדבר אתו, והוא לא יוכל לכפור כלום, כי הכל אמת ויציב כאשר סיפרתי.

ועוד אמרה לנו. כי אותו פלוני הוא כעת נשוי אשה ממשפחה עשירה ויש לו שני בנים מאשתו.

ואחרי הדברים האלה שלחנו את העלמה ונאמר כי נחקור ונדרוש אחר דבריה.

אחר זה קראנו לחתנה הכהן לשמוע דעתו, והוא גם הוא בכה ואמר שברי לו שכלתו אינה אומרת רק האמת, וברי לו ואין לבו נוקפו כלל, כי לא היה לה דבר עם איש זולת עם אותו פלוני ששיקר ובגד בה, כי נהגה תמיד בצניעות כאשר מעידים כל יודעיה. גם איש אחר סיפר לי שמכיר את העלמה הנ”ל זה שתי שנים, ושמץ פסול לא נמצא בה, ודבר ידוע ומפורסם לכל מכיריה, שהיא היתה מקדם בימי נעוריה מפורסמת ביופיה בכל העיר, ואיש פלוני העשיר אהבתה אהבה עזה ורצה לקחתה, אך כאשר אבותיו עכבו בדבר, בגד בה והניחה גלמודה. אך לא היה ידוע שהיה לה בן ממנו, כי המעשה שהיה, זה עשר שנים, וכבר נשתקע הדבר, ורק מעט קרובים ידעו בדבר, עד שהיא בעצמה גילתה הדבר לחתנה, ואילו שתקה לא היה נודע הדבר גם לחתנה.

אחר כך שאלנו את פי השמש של בית הכנסת אשר אמר קדיש בעד בנה שיאמר לנו מה שנודע לו מדבר זה, ויספר לנו, כי קראו לו בעת אשר הילד היה קרוב למות והוא ראה שם אותו פלוני העשיר בבית העלמה, והוא דיבר עמה ונהג עמה כאיש עם אשתו והיה נראה לו כאלו היא כבר נשואה לו, עד שדיבר עמה בלשון שמדברים עם אשה נשואה (מאדאם פרויא) אך אחרי אשר הלך האיש גילתה לו בבכיה שהיא עדיין אינה נשואה, רק שהאיש הבטיח לה לנושאה. והיא נתנה לו הסך, אשר נתן לה אבי הילד כדי שיאמר קדיש בעד בנה. ובכלל אמר השמש שמכל התנהגות האיש ראה בעליל שהוא אבי הילד ושהוא אוהבה של העלמה.

ואחרי החקירות והדרישות האלה נתיעצנו אם נלך עוד אצל הבועל לשאלו אם גם הוא מודה. אך הסכמנו שלא לילך מכמה טעמים. חדא שכאשר שמענו ממנו אין בו לחלוח יהדות, רק שבשם יהודי יכונה, והולך פעם אחת בשנה ביום הכפורים לבית הכנסת, אך אינו מתענה אפילו ביום הכפורים ואין צריך לומר שמחלל שבת בפרהסיא. ומעתה יש בזיון תורה ללכת אל איש כזה ולבקש ממנו שיודיע לנו את מסתריו, אשר בודאי מסתיר כעת מפני שבוש מאשתו אשר נשא שהיא ממשפחה עשירה. ואפשר שיענה לנו על שאלתנו בדברי בזיונות, בחשבו שאנחנו רוצים ללכדו באמרי פיו שיודה לנו כדי שיתבענו העלמה לערכאות ולגבות ממנו עוד סך כסף, ולא יהיה לנו שכר כי אם הפסד. הא חדא.

שנית נראה לנו הדבר שהפלוני הבועל כאשר שילם סך גדול של כסף היה מתנה שתשרוף העלמה כל האגרות אשר היו לה ממנו. כי היה רוצה לפטור עצמו בסך הזה מכל חובותיו ומכל התביעות, כי העורך דין אשר עשה הפשרה הזאת הוא מפורסם שלא הוציא מתחת ידו דבר שאינו מתוקן ובודאי ערך הכל באופן שלא יהיה לעלמה שום תביעה על העשיר. ואם כן בודאי רצה האיש הבועל שישתקע הדבר ולא יזכר עוד. ומעתה אם נבוא אנחנו ונאמר לו: את חטאיך אנחנו מזכירים היום בודאי יגער בנו ויאמר מה לי ולכם לכו לבית המדרש שלכם, כי אין לי דבר עמכם. ואם יהיה מכחיש יקשה הדבר למאד למצוא היתר לעלמה ותשאר גלמודה ועזובה.

אשר על כן נתחזקנו לדרוש ולמצוא היתר זולת הודאת האיש בשגם שהיא טוענת ברי שלכשר נבעלה אם כן אם נשאת לא תצא ורק לענין יוחסין מחמירין לכתחילה משום מעלה ואם כן אין כאן איסור דאורייתא. ובעזרת השם עלתה בידינו להתיר את העלמה לכהן חתנה. אך מתחילה אמרנו לה בפני החתן דברי כבושין שאנחנו נכניס עצמנו בפרצה דחוקה להתירה לכהן, אף שבודאי ימצאו אנשים מורי הוראה שיערערו עלינו ומה לנו לצרה זאת? אין זה רק מפני חמלתנו עליה, אך בתנאי שהיא תתנהג כאשה כשרה יהודית ותנהוג בכשרות גמור את ביתה ותשמור את כל מצות הנשים ובפרט מצות נדה בדקדוק גמור כאשר תלמוד מהאשה הצנועה אשר פקדנו עליה להורות לה איך תתנהג.

והעלמה הבטיחה לנו כבשבועה שתעשה הכל כמצותנו ותנהוג בכשרות ובדקדוק עד מקום שידיה מגיעות. ואחר כך התרנוה לינשא. וחילא דידן מן הדא.

ראש בראשון יש לה מגו דאי בעיא שתקא, כי כאשר שמענו כבר היה הדבר נשתקע, והחתן לא ידע מאומה מזה, ורק מיעוט מקרובים ידעו הדבר, ואילו שתקה לית דין ולית דיין שהיה אוסרה לכהן, כי בעיר גדולה כבערלין, אין אחד יודע מחברו, והרבה זונות נשואות לאיש, והוא אינו יודע שום דבר מה טיבה. ואי משום שיראה שמא יטעון טענת בתולים הנה היא בת ל”ו או ל”ז שנים וידוע שבשנים האלו אין להם כל כך דמים כי אם מעט, ובזמנינו רק מיעוט מדקדקין בזה, ואם תרצה תוכל לכפור ותאמר שחפהו שכבת זרע ותהיה נאמנת (כאשר ראיתי בתשובה אחת כמדומה שהיא תשובת מהרי”א או תשובת עין יצחק להגאון מקאוונא) ועוד הרי אם תטעון לאחר הנישואין לכשר נבעלתי בודאי לא תצא, ואם היתה רוצה לשקר בודאי טוב היה לה שתשתוק אלא ודאי האמת אתה (ועיין בתשובת רע”א מהדורא תנינא סימן ל”ח שגם הוא מתיר בנידון דומה לזה מטעם מגו).

והנה ראיתי בפתחי תשובה סימן ו’ ס”ק ט”ז שהביא בשם תשובת ברית אברהם שפקפק במגו כיוצא בזה אם לא הוי מגו למפרע כיון שהודית קודם בואה לבית דין ופלפל הרבה בזה. אך אחרי העיון נראה דבנידון דידן דהוי מגו דאי בעי’ שתקה וכל הודאתה לא היתה רק מפני שלא רצתה להטעות החתן שלה שפיר חשיב מגו.

ואצרף לזה מה שראיתי בשיטה מקובצת בשם בעל ההשלמה (בכתובות בסוגיא דנשבתי וטהורה אני בדף כג.) וז”ל שם: כתוב בהשלמה הא דתנן נשבתי וטהורה אני נאמנת שהפה שאסר וכו’ איכא לעיוני אי אמרה נשבתי ולאחר זמן אמרה טהורה אני מי אמרינן הפה שאסר וכו’ וכו’ ובפרק שני דייני גזירות משמע דאמרינן בה הפה שאסר וכו’ דגרסינן התם ההוא שעשאה סימן לאחר וכו’ עד אי הוה אבוהון קיים הוה טעין ואמר חזרתי ולקחתי ממנו ונאמן פירש”י ז”ל כיון שאין לזה זכות באותו תלם אלא על פיו של זה שעשאו סימן לאחר וחזר ואמר לקחתיו ממך הפה שאסר וכו’ ולפירש”י ז”ל אפילו לאפוקי מיניה ולפירוש הרי”ף ז”ל הוא דקיימא ארעא בידיה מכל מקום שמעינן דאמרינן בה הפה שאסר הוא הפה שהתיר אפילו לאחר זמן ונראין הדברים הוא הדין בנשבית עכ”ל. – ומכל שכן בנידון דידן דתיכף ומיד אמרה שלפלוני נבעלה רק דלבית דין לא אמרה רק לאחר זמן כשבאת לבית דין ודאי דאמרינן מגו (ועיין בספר נחל יצחק להגאון מקאוונא סימן נ”ו סעיף ו’ ענף א’ מה שכתב לענין מגו חוץ לבית דין דמהני) הא חדא אחר זה ראיתי בנודע ביהודה תנינא אה”ע סימן י”ח ד”ה ועוד אחת שפירש גם כן דמגו כה”ג מהני עיי”ש. –

שנית שכבר הסכימו כמה מגדולי האחרונים הרי הם הקהלות יעקב וההפלאה והנודע ביהודה שהובאו דבריהם בפתחי תשובה סימן ו’ ס”ק ט”ו וט”ז (ועיין בשו”ת משיב דבר חלק ד’ סימן י”ג וי”ד) שאם הבועל מודה אפילו ברוב פסולין אצלה תנשא לכתחילה לכהן ולנודע ביהודה כאשר פירש דבריו רע”א לכל הפחות במחצה על מחצה, ובנידון דידן הוי כמחצה על מחצה דהא נראה מתוך דבריה שהסיחה לפי תומה שבדירתה לא היה יכול שום איש לבוא אליה ואזלא איהי לגביה דהוה ליה איהו קבוע. חוץ מזה גדולי אחרונים מתירין אפילו ברוב פסולין.

והנה בנידון דידן יש לחשב המעשים שעשה הבועל כהודאה ויותר מהודאה דלא על פי דבורו כי אם על פי מעשיו מוכח בעליל שהוא הבועל ואבי הילד שלה. חדא דנתן סך גדול עשרים אלף מארק לפצות את העלמה, וידוע דלא היה צריך ליתן לה כלום על פי הערכאות אם לא היה בא עליה, כי על ידי ההבטחה שישאנה אין עליו שום חיוב בדיני ערכאות.

וחוץ מזה אף אם בא עליה והולידה בן, אם היה יכול לטעון שהיתה לה שום קרבות עם אדם אחר, כגון שהלכה עם אדם אחר לטייל במקום מוצנע, לא היתה לה עליו שום תביעה. וכיון שכן והוא מצא את עצמו מחוייב ליתן לה סך גדול כזה בודאי לא היתה לו עליה שום טענה ועילה ולא היה לה דבר עם איש זולתו, ועל ידי מעשה זה הודה שבא עליה, וידוע דגם בשבויה מתירין אם פדאה משום דאמרינן לא שדי אינש זוזי בכדי, עיין כתובות לו:, ומכל שכן כאן דהוא ידע בעצמו אם בא עליה אם לא, ואי לאו דבא עליה אטו בשופטני עסקינן שישלם סך גדול בעלילת שקר, ובפרט כעת עתה אשר יש שופטים חכמים וצדיקים בארץ, ויודעים לעמוד על האמת, ושקר אין לו רגלים, ואין לאדם לירא שיתחייב על ידי עלילת שקר בדין הערכאות. ואם כן כיון דנתפשר האיש הפלוני לשלם כ’ אלף מארק הוי כהודאה גמורה שבא עליה.

נוסף לזה הרי כאן עד כשר שנהג עם הילד כעם בן ונתן שכר בעד אמירת קדיש, שבודאי אין לחוש, שהעלמה בעצמה שלמה הכסף בעד הקדיש ואמרה שקבלה מהאיש, דמה היה לה לשקר, ועוד הא ידענא בה דהיא ענייה היתה, ועוד מה היה לו להאיש לבוא שמה ולשאול תמיד בשלום הילד, ובודאי חזקה שהוא בנו, וכמעט סוקלין ושורפין על חזקה כזו.

נוסף לזה שהיה מפורסם בפי כל מכיריה שהיה האיש אוהבה ורצה לישאנה, גם נודע שהנהיגה את עצמה כל ימיה בצניעות ולא היתה מופקרת, רק מיוחדת לאותו פלוני.

גם חתן שלה אומר ברי לי שאומרת האמת ואין לבו נוקפו כלל, ואילו היה יודע הדין שפתויה שנבעלה לכשר מותרת לכהן לא היה עושה שום שאלה, כי ברי לו שלא נבעלה רק לזה, ורק מפני שהוא עם הארץ וסבר שכל פתויה אסורה לכהן בא לבית דין לישאל, וכל מכיריה ויודעיה של העלמה מחזיקין הילד שילדה לבן אותו פלוני, ואם כן גם כאן נוכל לומר להמפורסמות אין צריך ראיה.

אמנם ראינו שיש גם ראיה הגונה, ובצירוף המגו ראינו להתיר בשעת הדחק גדול, כדי שלא לבייש בת ישראל אשר חטאה בשגגה לפי דעת כל ונתחרטה חרטה גמורה על חטאה והבטיחה לשוב בתשובה שלמה. ועיין בית שמואל סימן ד’ ס”ק (מ”ג) (מ’); חת”ם סופר סימן ט’ י’ י”ח, וחלק ב’ סימן קכ”ב.1

This responsum yields many fascinating insights into Rav Hoffmann’s approach to the Halachic process, in both its theoretical and practical aspects, as well as his perspective on nineteenth century German society; we close by noting a remarkable detail of Rav Hoffmann’s proceedings – his calculated decision not to approach the alleged lover for confirmation of the woman’s story, since “he would certainly yell at us and say ‘what is there between us? go to your study hall, for I have nothing to do with you,’ And if he will deny [the affair], it will be very difficult to find permission for the girl and she will remain alone and abandoned.”

Rav Hoffmann is saying, in other words, that sometimes, if we fear the answer that we may get, we deliberately do not ask the question! This is similar to the idea of not performing a test to determine ממזרות when not Halachically necessary.

  1. שו”ת מלמד להועיל חלק ג’ סימן ד’‏ []

Motherhood and Justice

Ann Gerhart argues that The Supreme Court needs more mothers:

But in selecting Kagan, Obama ensured that one key demographic would actually lose representation on the court, compared with its membership just a few years ago: mothers, a category in which 80 percent of American women eventually land.

It’s not like we’ve never had moms in black robes. The flinty rancher and the feminist firebrand who blazed the trail for female justices both are mothers, with five children between them. Sandra Day O’Connor and Ruth Bader Ginsburg, who joined the bench in 1981 and 1993, respectively, benefited from high-achieving husbands who held the Bible for them as they were sworn in, supported their aspirations and sacrificed for their careers. …

The women of a younger generation who stand on their shoulders, Sonia Sotomayor and, if confirmed, Kagan, are single and have no children. That’s not a judgment, just a fact, a line or two not found on their extraordinary bios. If Ginsburg is the next justice to step down, the court could be transformed into a body with no mothers — otherwise known as people who know what it’s like to come home from work and spend a night picking lice out of a kid’s hair.

For women and their climb toward social and economic parity, is this a sign of progress or a setback? And for the country and its Constitution, would more mothers on the bench change the way the laws of the land are interpreted? …

I, for one, am grateful that no one has turned up any record of a Supreme Court nominee saying, “I would hope that a wise working mother of three, with the richness of her experiences, would more often than not reach a better conclusion than a white male who hasn’t lived that life.” The howls would be deafening.

Women in general are more “socially compassionate” than men, says Northwestern University social psychology professor Alice Eagly, citing her analysis of decades of research on gender difference in decision-making. As legislators, lawyers and judges, women are somewhat more likely than men to favor what we call, irritatingly, “women’s issues,” generally child care, reproductive rights, sex discrimination in the workplace, education and health care.

But differences between mothers and non-mothers? “Interesting question,” Eagly said in an e-mail. “I don’t know of any studies on this question of motherhood and decision-making.”

It seems sensible to imagine that a woman who has juggled it all — the full-time job, the kids, the housework, the aging parents — has a deeper and more instinctual grasp of the challenges facing similar women. Michelle Obama, a Princeton and Harvard Law grad like Kagan, now living in the White House with a guy who watches “SportsCenter” to chill, frequently tells her audiences of women various versions of “Look, I get it,” to loud cheers. …

To tease out any gender differences, researchers conducted a review of about 7,000 federal appeals court decisions between 1976 and 2002 and found no statistical difference in the way women and men ruled in a variety of types of cases, except one: sex discrimination.

In those cases, female judges were about 10 percent more likely to find for the plaintiff than their male counterparts, said Christina Boyd, a political scientist at SUNY-Albany and a co-author of the study. And on three-judge panels where at least one member was a woman, the men were 15 percent more likely to find for the plaintiff than on panels with only male judges.

So women do affect the law — something Ginsburg learned through experience. “Yes, women bring a different life experience to the table,” she told Emily Bazelon in an interview for the New York Times Magazine shortly before Sotomayor’s hearings. “All of our differences make the conference better. That I’m a woman, that’s part of it, that I’m Jewish, that’s part of it, that I grew up in Brooklyn, N.Y., and I went to summer camp in the Adirondacks, all these things are part of me.”

In saying he wants justices who have “heart” and “empathy,” and who understand “how our laws affect the daily realities of people’s lives,” Obama has invited us to ask who has a life outside work and who doesn’t. That’s hard to determine in a confirmation process that will require Kagan, like Sotomayor before her, to crimp her personality and bite her tongue.

Motherhood offers a one-word verifier. It signals a woman with an intensity of life experiences, jammed with joys and fears, unpredictability and intimacy, all outside the workplace. Much of the time, it’s the opposite of being strategic and assiduously prepared.

It’s a story we understand without needing all the details.

Neera Tanden finds these arguments “ridiculous”:

The policy initiative I worked on most with Elena at the White House was President Clinton’s child care initiative, a then-historic $20 billion investment in child care, after school, Head Start, and early learning. That’s why I find arguments by some that have criticized the president for not selecting a mother to the Supreme Court so ridiculous. There seems to be a notion that a single woman can’t represent the interests of mothers. Frankly, there were plenty of Republican members of Congress who happened to be mothers, who didn’t lift a finger to help mothers balance work and family. Now that I’m a mom, I know Elena got it because what mattered to her was drafting policies that made a concrete difference in the lives of children and helped working parents with their most important obligation.

Bella DePaulo (author of Singled Out: How Singles are Stereotyped, Stigmatized, and Ignored, and Still Live Happily Ever After and the Living Single blog) is also unhappy with Gerhart’s piece, and see also this essay of hers (h/t: Nicky Grist [bio]).

Hazal actually do maintain that fatherhood is (generally) an essential qualification for membership our Supreme Court, the Sanhedrin, and not just fatherhood, but recent fatherhood:

[תניא] אין מושיבין בסנהדרין זקן וסריס ומי שאין לו בנים ר’ יהודה מוסיף אף אכזרי וחילופיהן במסית דרחמנא אמר לא תחמול ולא תכסה עליו:1

Rashi explains that the senior has “forgotten the pain of child-rearing, and is not compassionate”:

זקן. ששכח כבר צער גדול בנים ואינו רחמני וכן סריס:

The remarkable implication is that judges, at least on the Sanhedrin, are not supposed to be mere soulless automations, rigidly applying the Law untainted by the milk of human kindness. Our previous discussions of this general topic:

And my lecture The Legitimacy of Compassion as an Influence on Judicial Decisions, which comprises much of the above material, does indeed utilize this Gemara as its starting point.

Returning to Gerhart’s thesis, Rav Ben-Zion Meir Hai Uziel actually takes precisely the opposite view; he concludes a lengthy analysis of the Halachic legitimacy of female judges (listen to my lecture on the topic) by declaring that although the institution of a policy allowing such appointments can be technically justified, it is nevertheless inappropriate:

אלא שלדעתנו מפני חשיבות של ענין דין בישראל לא נכון לעשות תקנה כזאת [לקבל נשים], שהיא פוגעת בהנהלת משק הבית הישראלי וחנוך הבנים וטפולם התמידי שאינו יכול להעשות אלא על ידי אם רחמניה שהיא צופיה הליכות ביתה, ושאין הדין יכול להיות אמת מסבות פסיכולוגיות של רגשי רחמים מרובים, שהאשה חוננה בהם, וגם מסיבת עדינות רגשותיה שהונאתה מרובה ודמעתה מצויה, אין ממנים אותה לדון דאחד מתנאי הדיין הוא: אנשי חיל, גדולים בחכמה ואמיצים ברוחם, שמקימים לא תגורו מפני איש כי המשפט לאלקים הוא.

Rav Uziel argues, in diametric opposition to Gerhart, that motherhood is actually a hindrance to proper justice (in addition to the deleterious effect that jurisprudence will have on her domestic character): “the Law [produced by a female judge] cannot be true due to psychological causes of feelings of great compassion, with which Woman is graced, and also due to the cause of the delicacy of her feelings, for her emotional hurt [heb. הונאתה] is great and her tears come easily, we do not appoint her to judge, for one of the qualifications of the judge is: men of valor, great in wisdom and brave [Heb. אמיצים] of spirit, who fulfill [the charge of the verse] “ye shall not be afraid of the face of man; for the judgment is God’s:”

We close with this fascinating exchange, from the pages of Binah magazine, about the personal and professional life of the most famous female judge in Jewish history:

Devorah Haneviah was a leader of Klal Yisrael, but the passuk says, “ad shekamti Devorah, shekamti eim beYisrael.” Devorah’s primary role and her greatest pride was not her prophecy or prominent position, but rather her motherhood.2

The author explains the passuk “ad shakamti Devorah, shakamti eim b’Yisrael – until I, Devorah, arose; I arose as a mother in Yisrael” (Shoftim 5:7) as referring to, and attributing the highest significance to, Devorah’s status as a biological mother and her career as mother to her own children. Is there a source for this explanation?

The classic meforshim who explain this passuk – Ralbag, Metzudas Dovid, and Malbim – explain eim, “mother”, as referring to various aspects of Devorah’s leadership of Klal Yisrael: as a maternal leader, a “parent” who rebukes Klal Yisrael, as well as a metaphorical biological mother of Yisrael, due to her saving them from Sisrah. Targum Yonasan goes so far as to translate the phrase as “until I was sent to prophesy for Yisrael,”, with no mention of a maternal connotation. Indeed, it would be difficult to understand why the passuk would be praising Devorah as a “private” mother in the context of her shirah on the salvation of Klal Yisrael.

I would be interested to know if there is an authoritative source that explains this passuk as referring to Devora as a “real” mother, as the author states, rather than as a leader. Otherwise, it would seem that the explanation in the article was an extension of the author’s personal views on the subject, rather than an accurate interpretation of the passuk and the portrayal of Devorah HaNeviah in Tanach.3

I heard the pshat on Shiras Devorah from Mrs. Devorah Leah Silberberg, Rav Gedalia Schorr’s daughter, who is a well-known mechaneches is Eretz Yisrael. After receiving your letter, I presented it to Rav Yisroel Dovid Schlesinger from Monsey, N.Y. who verified its veracity for me.4

I think it is clear who has the better of this interchange.

  1. סנהדרין לו: – קשר []
  2. Liba Cohen, Up Against the Tide, in Binah Vol. 4 No. 181 (19 Iyar 5770 / May 3, 2010) p. 53. []
  3. Letter to the editor from R. Reich, ibid. Vol. 4 No. 185 (18 Sivan 5770 / May 31, 2010) p. 14. []
  4. Liba Cohen, ibid. p. 15. []